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Fuente: isabellebryer.typepad.com

Estimado Shams,

Espero que todo te vaya bien. Ha pasado bastante tiempo desde que te escribí la última vez y han sucedido también muchas cosas. Me he mudado de país, he cambiado de trabajo y, básicamente, de vida. Ya no vivo en una gran ciudad llena de estímulos sino en una pequeña ciudad muy tranquila y rodeada de campos y naturaleza.

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"Para un devoto de verdad todos los sucesos carecen de importancia y son, de hecho, sumamente insignificantes. Las cosas pueden ir y venir; los gozos pueden visitarlo y las penas pueden surgir en su corazón, pero el devoto siempre vive en el gozo enloquecedor de la devoción. Su mente jamás va hacia otra parte, no posee otro lugar a donde ir; allá donde va su corazón no tiene otra experiencia que la del Amado".

Swami Chinmayananda

 

"Cosmos", Edgardo Navarro

Antonio: Tras varios meses de lecturas y visionados de vídeos para tener una idea global de lo que dice la enseñanza de Vedanta, casi de manera natural aparece en mí la necesidad de poner en práctica la discriminación entre lo real (satya) y lo aparentemente real (mithya). En situaciones con una carga emocional bastante neutral (en las que no experimento grandes atracciones-deseos ni aversiones-miedos) la discriminación me resulta relativamente fácil. A veces practico cuando voy camino del trabajo, cuando voy a hacer la compra, o en situaciones neutrales similares. 

El problema aparece cuando hay situaciones con una carga emocional elevada en las que, o bien las atracciones-deseos son muy fuertes o bien lo son las aversiones-miedos. En el primer caso directamente me “olvido” de practicar la discriminación y en el segundo caso la situación que me provoca aversión o miedo parece tan “real” que aunque lo intente me cuesta mucho identificar los estímulos que dan forma a esa situación como tan sólo “aparentemente reales”. En resumidas cuentas, sólo en muy contadas ocasiones este jiva José consigue des-identificarse del jiva José y de todos los objetos que aparecen en él.

Shams: Lo importante aquí no es que puedas realizar este ejercicio particular en todos los momentos. Lo verdaderamente básico es que te preguntes cuál es la función del ejercicio. Es decir, que realices una discriminación sobre lo que has llamado discriminación.

La finalidad de esta práctica no es que puedas realizarla siempre, pues esto es (como has notado) imposible. El objetivo es aplicarlo siempre que sea posible. El simple hecho de reconocer que hay angustia, pesadez o pasión, que te impiden seguir prestando atención, es parte de la discriminación.

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Descartes

Cormack: He continuado con la lectura y la escucha de los Satsang ofrecidos por James. Para mí, como él dice, es un proceso de repetición para hacer el conocimiento firme y para que los vasanas dejen de ser aprisionadores.

Encuentro que el escribir mis pensamientos me resulta útil en este proceso pero también apreciaría recibir las correcciones necesarias en caso de que mis comprensiones no sean adecuadas. Tus respuestas anteriores han sido claras y de ayuda, por lo que te agradeceré que me compartas tus comentarios en lo que he escrito y te comparto a continuación.

Se me dificulta comprender a la conciencia como libre de experiencia. Comprendo al Ser como consciente de sí mismo. Y me imagino que esa consciencia que la conciencia tiene de sí misma es una experiencia, en la misma forma en que el sol se ilumina a sí mismo. Ojalá me puedas ayudar para aclarar esta duda.

Shams: Concibes a la consciencia que el ser tiene de sí mismo como una experiencia porque sigues manteniendo la noción de que el ser es un objeto. Solo los objetos pueden ser experimentados pero el ser no es un objeto.

¿Qué es la la autoconsciencia del ser? ¿Por qué decimos que el Ser se conoce a sí mismo pero también decimos que el ser es libre de toda acción o experiencia? Decimos que el ser es autoconsciente porque es AUTOEVIDENTE. Esto quiere decir que, de manera automática, natural e inevitable, el ser se conoce a sí mismo. Nota por favor que aquí estamos hablando de conocer y no de experimentar.

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Amelia: En uno de los satsangs, no recuerdo cual, te refieres al Ser como algo que no se puede percibir pero indicas que se puede y se debe asumir el Conocimiento.  He interpretado que te refieres a que asumir significa reconocer que el Conocimiento no es una experiencia y no es nada especial.

Shams: La conciencia no se puede percibir como una experiencia por dos razones:

(1) La conciencia es mucho más sutil que el instrumento experimentador (la mente). En el mapa de los cuerpos (que se visualiza en la barra lateral derecha de este sitio) se puede visualizar de manera ilustrativa cómo es que la Conciencia ilumina los tres cuerpos (causal, sutil y denso). Es importante recordar que la conciencia es el único sujeto, mientras que cualquiera de los cuerpos no es otra cosa que un objeto. En la experiencia se requiere de un experimentador (la mente) y de lo experimentado (el objeto de la experiencia); sin embargo, tanto el experimentador como lo experimentado son objetos que aparecen en ti, que eres la conciencia. La mente intentando experimentar a la conciencia es como la Tierra intentando iluminar al Sol.

(2) La conciencia no puede ser experimentada como un objeto. Pero también es cierto que todos los objetos, incluida la mente misma, no son otra cosa que la conciencia (que aparece como si fuera objetos separados). Todas las experiencias son la conciencia (el Ser) pero la conciencia no depende de ninguna experiencia, está más allá de todas. Así pues, debido a que todo lo que hay no es otra cosa que Tú, la conciencia, nunca vas a encontrar otra cosa que a ti mismo, la conciencia. Eres ilimitado, por lo que no hay un solo sitio o tiempo en el que no seas, aunque tú estás más allá del tiempo y espacio. Por lo tanto, la búsqueda de una experiencia particular de la conciencia es una pérdida de tiempo ¡porque todas las experiencias son la conciencia! ¿Quieres tener una experiencia de la conciencia? Toma un vaso de agua, respira, ve al baño, etc. Alguien que ha perdido la ignorancia sobre el Sí mismo no busca más experiencias porque sabe que todas significan lo mismo: la totalidad.

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Román: Quizá pueda parecer que he dado más validez al mito que a la racionalidad porque me referí a que el mito igual podría ir mejor a las personas con poca cultura. Así que me gustaría aclarar el tema al respecto, y asumiendo el uso de la terminología vedanta que me aportas: evidentemente, la racionalidad es la que da comprensión y garantías a esa comprensión de "yo soy la Conciencia". Esa garantía racional es, por supuesto, superior a cualquier fe. Porque, cualquier persona racional se da cuenta de que la fe siempre puede estar sujeta a error y la lógica tautológica no.

Shams: Aquí hay algo importante que quizá se te escapa. La “garantía racional” es provisional. Sólo sirve para la aplicación (y no es la única manera). Después, cuando la ignorancia se va, pierde su valor. Si nuestra libertad depende solo de su explicación racional, entonces no tiene ningún valor. La libertad depende del hecho innegable de que somos libres, lo creamos o no.

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Román: Opino que el procedimiento racional es mejor y no peor que el mítico para alcanzar la iluminación espiritual.

Shams: Estoy de acuerdo contigo. Añadiría que es poco útil pensar en términos de "procedimiento racional” refiriéndose a Vedanta, y es dudoso que exista realmente algo como un procedimiento mítico, aunque creo comprender que te refieres a algunos métodos que hablan del símbolo o del arquetipo. Digamos que Vedanta es la aplicación del conocimiento, la cual se hace desde el intelecto a los demás niveles del cuerpo sutil (emociones y ego). 

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Hola Shams, 

Es muy interesante lo que cuentas sobre el linaje de maestros. Y ciertamente entiendo a Swami Dayananda, ya que el yoga aporta solo experiencias en principio confusas al igual que el mito. Esas experiencias, al igual que las fábulas míticas, pueden quizá ser suficientes para que alguien sin cultura, o de cultura oriental (más emocional que la occidental), se imagine que está iluminado. Pero como decía, creo que fue el trágico Eurípides al final del período mítico y ya a las puertas de la nueva filosofía racional quien dijo: "queremos la felicidad. Pero la queremos con garantía de verdad". Y a partir de ahí, los griegos empezaron a filosofar buscando la demostración frente a la creencia.

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Hola Shams,

Visité ayer noche tu página Fin del sueño y me quedé impresionado. Yo me "autorrealicé" hace cerca de diez años. No obstante, reconozco que a nivel de identificar con claridad racional mi estado tuve hasta ayer algunos problemillas que aún se me atragantaban. Y es que hay muy poco publicado sobre Vedanta tradicional. ¡Y qué útil es! ¡Por Dios! Por otro lado, el neo-advaita (ya sabes: Tony Parsons y compañía), tan de moda hoy, aunque puede ayudar a comprender de manera intuitiva, y finalizar así la búsqueda, a nivel de comprensión racional es contraproducente.

Gracias a tu página, el poco desasosiego que me quedaba ya está superado. Es increíble el poder iluminador que tiene Vedanta tradicional. ¡Qué pena, de verdad, que haya tan poco publicado en español! ¡Y muchas gracias a ti por compartir estos textos!

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