¿Alguien iluminado debe estar siempre sonriendo?

Alicia: En la página 45 del comentario de James Swartz al Mandukya Upanishad está escrito lo siguiente:

“El conocimiento del Ser produce una sensación de entretenimiento continuo porque samsara es una broma donde el Ser, que en realidad es siempre libre, imagina que está apegado a los objetos. Los jivas que conocen su verdadera identidad sonríen siempre interior o exteriormente”.

Shams: Lo importante de los comentarios de la exposición de Vedanta es comprender el contexto de lo expresado. Por ejemplo, en este comentario de James Swartz lo básico es entender por qué afirma que el individuo que conoce su verdadera identidad sonríe siempre, en lo interno y en lo externo. La respuesta es porque sabe que no es un individuo, por lo tanto no está limitado (a diferencia de los objetos que componen la Creación), así que se sabe sin límites, eterno.

Cuando la ignorancia desaparece en la mente, esta adquiere la seguridad y la certeza de que ningún límite es real y que nada puede afectar al ser, que es su verdadera identidad, lo cual se traduce en lo que podemos llamar una “sonrisa” interior y exterior. Sin embargo, no decimos que la “sonrisa” interior o exterior sea una regla relacionada con el conocer al Sí Mismo, pues se trata de un efecto y no de una causa. Esto quiere decir que hay personas que conocen su verdadera identidad y que aún siguen experimentando algún grado de ansiedad y de tristeza (rajas y tamas) debido que, aunque el conocimiento del ser se ha vuelto claro, aún hay varios vasanas ocasionados por la ignorancia, que siguen manifestándose en la mente. La gran diferencia con respecto a las mentes que siguen tomadas por la ignorancia, es que los conocedores del sí mismo tienen la capacidad de discriminación para no identificarse con los objetos (en este caso, las emociones e ideas tamásicas y rajásicas) y elegir actuar o no hacerlo. Eventualmente, conforme el conocimiento sigue aplicándose en la mente, la ignorancia va desapareciendo por completo del cuerpo sútil hasta que el individuo “sonríe siempre en lo interior y en lo exterior”. Esto proceso es llamado actualización en el ser.

Alicia: ¿Cómo funciona esto cuando uno ve a otros jivas (“individuos” en sánscrito) sufriendo por su ignorancia y sintiéndose tan identificados con los objetos cuerpo/mente, considerando que todos tenemos el mismo ser?

Shams: Cuando conoces tu propia identidad no ves otros jivas, ves solo al Ser. No ves otros jivas que tienen al mismo Ser, sino que ves al Ser que, en apariencia, tiene muchos jivas. Si estos jivas aparentes se hallan sufriendo, el individuo actúa según el dharma, al mismo tiempo que el conocimiento le permite ver que ningún sufrimiento es real.

El saber que todo es el Ser, que ningún jiva es real y que, por lo tanto, el sufrimiento es solo una idea nacida de la ignorancia, no quiere decir que la persona que conoce su identidad no sentirá empatía con el dolor de otros. Por el contrario, el conocimiento del Ser vuelve al apoyo mucho más práctico y efectivo, y a la compasión una regla de vida.

Alicia: Pregunto esto porque asistí a un taller de duelo en un centro de apoyo a personas con enfermedades terminales, en donde soy voluntaria, y cuando escuché a los otros participantes contar su historia, no pude evitar observar que “mi” perspectiva era diferente. Todos estaban muy identificados con su pérdida particular, por lo general de un ser querido, mientras que yo veía la pérdida en todas partes y como una enseñanza. En lugar de lidiar con las emociones de una pérdida particular, pude ver el apego a lo que no es real, a los objetos, a partir de la discriminación y el desapego.

Así mismo, reconozco en mi respuesta a ellos mi propia identificación con la mente, y percibo una confusión en cuanto a la acción correcta para mí, mi dharma personal. En lugar de sonreír interiormente, por un breve momento lloré por lo que entendí o reconocí como el velo de la ignorancia y no había nada que el “yo” pudiera hacer. Yo veía a Isvara en acción, pero esa perspectiva no funcionó en ese instante para el individuo con el que me identifico. ¿Por qué estaba el individuo allí?

Shams: La identificación con el individuo, sus emociones y su idea de ser un hacedor de acciones está ahí por los vasanas. Los vasanas relacionados con la muerte y la pérdida, son quizá los más poderosos. Aún así, ¿quién podría decir que lo “correcto” en esa situación no era no llorar? La mente humana está programada para responder de manera empática ante el sufrimiento de lo otros. Lo importante es saber que tú no eres esa mente.

Si nos preguntamos: ¿Qué hace una persona actualizada en el sí mismo cuando ve a otros seres sufriendo? La respuesta sintética es: hace lo que tiene que hacer. Como en todos los casos, nuestras acciones están motivadas por los pensamientos, y los pensamientos provienen de nuestro conocimiento (o falta de él). Así que una persona actualizada en el Ser sabe que solo hay una sola Conciencia y que todo sufrimiento nace del apego a los objetos. Al mismo tiempo, su mente sattvica es una mente compasiva, por lo que (a pesar de saber que todo es una ilusión) su impulso natural es el servicio al prójimo.

Alicia: Debo admitir que me escuché diciéndome a mí misma: “Guau, Vedanta es tan hermoso”, pero Alicia no sabe muy bien cómo responder o actuar. ¿Podrías compartirme tu comentario al respecto?

Shams: Lo importante aquí es analizar las ideas que hay detrás de las acciones. No hay una forma estándar para actuar o responder. El individuo seguirá su programación. La diferencia es que ahora sabes que es una programación y que el individuo es un objeto. Y gracias al conocimiento puedes vigilar y detener aquellas acciones que no están en línea con este. Conforme continuamos indagando con el conocimiento, los actos comienzan a volverse más claros y las reacciones más sattvicas. Pero eso no significa que siempre será así. Samsara es flujo constante, y la mente no siempre está habitada por sattva.

Alicia: Tengo otra pregunta. Dedico bastante tiempo a leer y releer los libros de James, en particular Inquiry Into Existence, en parte porque disfruto estudiando la enseñanza y también con el fin de que el conocimiento sea firme. No llevo una vida ocupada, así que eso es lo que hago. Sé que podría leer otros autores y otros libros, pero estoy satisfecha con los libros y cintas de James y algunos otros. Ahora en este proceso, surgen preguntas basadas en lo que está escrito y reflexiono sobre las aparentes contradicciones o confusiones que surgen. Mi pareja dice que estoy demasiado metida en la cabeza y sugiere “el enfoque de Eckart Tolle” que consiste en centrarse en el silencio entre los pensamientos.

Shams: El proceso de Vedanta consiste en entrenar la mente para que sea capaz de aplicar el conocimiento por sí misma. Por eso es que, en primer término, es necesario escuchar y digerir la enseñanza por completo. El sistema de Vedanta es un entramado holístico, donde cada una de las enseñanzas e indagaciones está al servicio de un solo conocimiento, que es el único conocimiento total e imposible de negar (“todo lo que hay es la conciencia y yo soy eso”). Para que el conocimiento del Ser sea completo, es necesario tener claridad no solo sobre la conciencia, sino sobre el lugar que ocupa el individuo en relación con esta, con Dios y con el Mundo. Es necesario comprender la función de Dharma y del karma, además de tener un cuerpo sútil sáttvico, lo cual exige la armonía no solo al intelecto, sino a las emociones y al ego. Parte de la comprensión sobre el mundo, incluye también la necesidad de claridad sobre el lugar que “el enfoque de Eckart Tolle” ocupa.

La enseñanza de Eckart Tolle parte de un enfoque experiencial, el cual no tiene ninguna utilidad directa para la eliminación de la ignorancia, que es lo que aquí nos importa. Te sugiero revisar los capítulos que James ha escrito con respecto a los “mitos sobre la iluminación”.

Alicia: Había estado siguiendo las sugerencias de Eckart Tolle antes de leer a James Swartz y había descubierto que, aunque era “agradable”, no me proporcionaba la comprensión y la paz que Vedanta me entregó. James enseña que Vedanta no requiere que uno detenga sus pensamientos, que vacíe la mente, que se enfoque en el espacio entre dos pensamientos ni que se destruya el ego.

Shams: Es importante recordar aquí que Vedanta es solo un medio de conocimiento. Vedanta no es la verdad. Vedanta muestra la verdad. Afortunadamente, Vedanta es un medio funcional y claro, donde puedes entender de manera específica por qué no es necesario detener pensamientos ni detener la mente, etc.

Vedanta sugiere técnicas y yogas, pero deja claro que la eliminación de la ignorancia no se alcanza por medio de una técnica.

Alicia: Para mí, estar estudiando Vedanta, aunque parece muy intelectual es un disfrute, incluso cuando hay dudas. James Swartz dice que el amor es aquello a lo que uno le presta atención y según recuerdo Krishna le responde a Arjuna: “Iré a ti de cualquier manera en que me ames”, o algo así… Aunque no puedo hacer del Ser un objeto pues el Ser es más sutil que la mente y que todo pensamiento, amo pensar en la enseñanza. Veo con claridad las etapas de sravana, manana y nididhyasana (escucha, reflexión y asimilación) reflejadas en mi vida.

La pregunta es si debería “preocuparme” por los aspectos técnicos  de lo que percibo en los libros, como, por ejemplo, la esencia y las propiedades del espacio, la aparente inexistencia de una serpiente en una cuerda o la existencia inexistente del mundo, o también aquella donde se habla de que Maya no es cuando Maya es eterna, etc.

Shams: Sí, en principio es necesario comprender todas las indagaciones y enseñanzas de Vedanta, porque Vedanta solo funciona cuando comprendes el sistema completo. Eso no significa que uno deba conocer todas las palabras en sánscrito y las numerosas clasificaciones sobre el mundo y la acción. Lo que importa aquí es la utilidad de la indagación. No requerimos sabernos de memoria la historia de la serpiente y la soga, pero ¿entendemos qué es lo que quiere decir? Sus enseñanzas particulares, así como las técnicas que enseña, no tienen otra utilidad más que eliminar la ignorancia. Otra indagación particular de Vedanta, como la de los estados de vigilia, sueño y sueño con sueños, no tiene ningún valor en sí misma. Solo vale por lo que enseña, y lo que enseña es que todos los estados son ilusorios, solo el “cuarto estado” (el Ser) es real. Cuando ya sabes esto, la enseñanza no tiene ningún valor. El dedo que apunta a la Luna es importante para mostrarte a la luna, pero cuando has volteado a ver a la Luna, ¿qué importancia tiene el dedo?

Alicia: Creo que alguien me ha dicho que James le recomendó a alguien que se enfocara en el espacio entre los pensamientos (el cual pensé que era el método de enseñanza de la “presencia” de Tolle). El estudio de Vedanta es lo que me gusta hacer, pero conduce a preguntas que parecen relativamente sin importancia en el contexto de moksha. Sin embargo, creo que ayuda con la práctica de discriminar a satya de mithya, pero tal vez me equivoco. Según tu propia experiencia, ¿mi enfoque es útil o distrae? ¿Qué opinas?

Shams: Una de las finalidades de Vedanta es darte claridad sobre este tipo de preguntas. Después de todo, el conocimiento no tendría valor si no pudiera vivirse en el mundo. Por lo tanto, es necesario seguir ejercitando la mente en la comprensión global de las situaciones desde la perspectiva de Vedanta.

También es muy importante tener claro en qué consiste el lenguaje experiencial (que es el que usa Tolle) y por qué es un obstáculo para moksha. Si no lo tienes claro, es necesario que revises nuevamente la enseñanza y comprendas al 100% cuál es su relación con el Conocimiento y la ignorancia.

Es una fortuna el que disfrutes el estudio de Vedanta, eso significa que tienes un vasana por el conocimiento. Sin embargo, no es importante el hecho de “disfrutar” un objeto. Aun si no disfrutara de Vedanta, una mente desapegada lo seguiría estudiando porque comprende su utilidad. Así que fundamentalmente no es una cuestión de gusto. Lo menciono solo porque, aunque el mundo espiritual posmoderno se basa en inclinaciones y creencias personales, no es el caso de Vedanta.

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