Dios – Dharma – Karma – Ego y Libre albedrío

"Cosmos", Edgardo Navarro

Antonio: Tras varios meses de lecturas y visionados de vídeos para tener una idea global de lo que dice la enseñanza de Vedanta, casi de manera natural aparece en mí la necesidad de poner en práctica la discriminación entre lo real (satya) y lo aparentemente real (mithya). En situaciones con una carga emocional bastante neutral (en las que no experimento grandes atracciones-deseos ni aversiones-miedos) la discriminación me resulta relativamente fácil. A veces practico cuando voy camino del trabajo, cuando voy a hacer la compra, o en situaciones neutrales similares. 

El problema aparece cuando hay situaciones con una carga emocional elevada en las que, o bien las atracciones-deseos son muy fuertes o bien lo son las aversiones-miedos. En el primer caso directamente me “olvido” de practicar la discriminación y en el segundo caso la situación que me provoca aversión o miedo parece tan “real” que aunque lo intente me cuesta mucho identificar los estímulos que dan forma a esa situación como tan sólo “aparentemente reales”. En resumidas cuentas, sólo en muy contadas ocasiones este jiva José consigue des-identificarse del jiva José y de todos los objetos que aparecen en él.

Shams: Lo importante aquí no es que puedas realizar este ejercicio particular en todos los momentos. Lo verdaderamente básico es que te preguntes cuál es la función del ejercicio. Es decir, que realices una discriminación sobre lo que has llamado discriminación.

La finalidad de esta práctica no es que puedas realizarla siempre, pues esto es (como has notado) imposible. El objetivo es aplicarlo siempre que sea posible. El simple hecho de reconocer que hay angustia, pesadez o pasión, que te impiden seguir prestando atención, es parte de la discriminación.

...continue reading

Descartes

Cormack: He continuado con la lectura y la escucha de los Satsang ofrecidos por James. Para mí, como él dice, es un proceso de repetición para hacer el conocimiento firme y para que los vasanas dejen de ser aprisionadores.

Encuentro que el escribir mis pensamientos me resulta útil en este proceso pero también apreciaría recibir las correcciones necesarias en caso de que mis comprensiones no sean adecuadas. Tus respuestas anteriores han sido claras y de ayuda, por lo que te agradeceré que me compartas tus comentarios en lo que he escrito y te comparto a continuación.

Se me dificulta comprender a la conciencia como libre de experiencia. Comprendo al Ser como consciente de sí mismo. Y me imagino que esa consciencia que la conciencia tiene de sí misma es una experiencia, en la misma forma en que el sol se ilumina a sí mismo. Ojalá me puedas ayudar para aclarar esta duda.

Shams: Concibes a la consciencia que el ser tiene de sí mismo como una experiencia porque sigues manteniendo la noción de que el ser es un objeto. Solo los objetos pueden ser experimentados pero el ser no es un objeto.

¿Qué es la la autoconsciencia del ser? ¿Por qué decimos que el Ser se conoce a sí mismo pero también decimos que el ser es libre de toda acción o experiencia? Decimos que el ser es autoconsciente porque es AUTOEVIDENTE. Esto quiere decir que, de manera automática, natural e inevitable, el ser se conoce a sí mismo. Nota por favor que aquí estamos hablando de conocer y no de experimentar.

...continue reading

Raúl: Llevo practicando Karma Yoga desde hace un tiempo y me gustaría practicar auto-indagación para asimilar mejor el conocimento. Creo tener un relativamente buena compresión intelectual de la enseñanza pero estoy en el punto en donde a pesar de saber que soy todo, consciencia pura, me cuesta trabajo vivenciarlo en mi dia a día.

Shams: Tu objetivo es Moksha, el conocimiento de tu verdadera identidad. A pesar de que lo sabes parcialmente, ese conocimiento aún no es firme e inmediato, debido a que aún hay muchas ideas basadas en la ignorancia. Esto es lo más normal, pues la mayor parte de tu vida la has vivido creyendo que la realidad es dual y que tú eres una persona con una mente y un cuerpo. Para eliminar la ignorancia (que son todas estas ideas) es necesario aplicar la indagación sobre la mente, sobre todo cuando surgen estos pensamientos.

Por ejemplo, al aplicar la indagación sobre la idea de que te cuesta trabajo “vivenciar” el Conocimiento, puedes preguntarte: ¿a quién le cuesta trabajo vivienciar el Conocimiento? El Conocimiento es “yo soy la Conciencia ordinaria e ilimitada”. Así qué, ¿quién es el que vivencia eso? El individuo que hace cosas y obtiene resultados, al que llamamos “hacedor”. ¿Pero hay realmente un hacedor? El individuo aparece en ti y tú eres el que contempla todos estos objetos, incluído el esfuerzo por vivenciar tal o cual cosa.

Raúl: Siento que me sigo identificando con el cuerpo y la mente y también con la nocion del "hacedor" a pesar de que sé que dicha idea es solamente una ilusión por lo que creo que practicar la autoindagación ayudaria en afianzar lo que intelectualmente ya sé.

Shams: Si lo puedes ver, ¿realmente te estás identificando? La que se identifica es la mente. ¿Pero tú eres la mente? Tú puedes ver claramente esta conducta de la mente que se identifica con una cosa y después con otra, debido a que tú eres el Testigo eterno, donde surge todo y todo desaparece. Lo que sucede en la mente ¿te afecta a ti? ¿Qué tiene que ver todo eso contigo? La indagación es para la mente, porque la mente es la que quiere liberarse. Tú ya eres libre. Sin embargo, la mente parece pensar lo contrario, así que lo más adecuado es que le entreguemos lo que ha buscado con tanto ahínco durante todos los instantes de su existencia. Esto es: el conocimiento de ti. Como bien lo sabes, la forma de aplicar este Conocimiento es por medio de la indagación. Lo que hemos hecho en este párrafo y en el anterior es indagación.

Raúl: Sin embargo, no estoy seguro si la indagación se puede practicar de forma independiente o con la guía de un maestro.

Shams: La indagación es lo que estás practicando ahora. Quizá no hay un solo momento en que la mente no esté indagando sobre su verdadera identidad. Tú has tenido la bendición de una mente clara y la cercanía a las enseñanzas de Vedanta, lo cual ha guiado tu indagación. Para haber llegado a las conclusiones a las que arribaste, has tenido que indagar con gran profundidad. Por lo tanto, la indagación no es algo ajeno a ti. Es lo que estás haciendo ahora mismo.

Ahora bien, sin el medio de Conocimiento (Vedanta) la indagación es infructuosa, pues, entonces, la mente carece del punto de referencia en la Conciencia. Por eso es fundamental el maestro. El alumno con una mente tranquila es el primer requisito y el segundo requisito es el medio de conocimiento, Vedanta. Sin embargo, es totalmente necesario el tercer requisito: un maestro que explique las enseñanzas. De lo contrario, la mente interpretará todo según la ignorancia. La buena noticia es que la lectura de los textos de Shiningworld y el intercambio de mails con James Swartz y los “endorsed teachers” equivale al despliegue de las escrituras por un maestro. Para muchas personas (entre las cuales me incluyo) ha sido suficiente. Y si un maestro tiene que llegar a tu vida, la regla general es pedirlo a Ishvara pero no buscarlo. Llegará cuando tenga que llegar, si es que tiene que llegar. Lo importante es que sepas que el único maestro en verdad es la Conciencia, tú mismo.

Las etapas de Vedanta son las siguentes:

1. Escuchar (shravana): Consiste en absorber la enseñanza haciendo a un lado todas las ideas personales. El objetivo es obtener un panorama claro y total del Conocimiento, sin la interferencia de interpretaciones personales.

2. Discutir (manana): consiste en aclarar las dudas. En este paso, las enseñanzas han sido comprendidas, así que las ideas personales pueden ser traídas de vuelta, para ser comparadas con lo que dice Vedanta. El objetivo es descartar lo que no es Verdad y conservar lo que es. Aquí también se pone en duda a la misma enseñanza de Vedanta.

Tanto Shravana como Manana dependen de la enseñanza desplegada por parte del maestro. Por ejemplo, lo que estamos haciendo ahora es Manana, pues aclaramos dudas, contraponiendo ideas propias con lo que dice Vedanta. Esto también se considera indagación, pero es un tipo de indagación en la cual el maestro y las escrituras desplegadas por él juegan un papel muy importante. La lectura de la página web y el libro de James también equivalen a sravana y manana.

3. Asimilación de la Verdad (nididhyasana): consiste en aplicar el Conocimiento en la mente, por cuenta propia. Esta es la indagación fundamental, y es la etapa en la cual el indagador puede andar por sí solo (porque ya ha aclarado sus dudas y posee los conceptos fundamentales de Vedanta). Desde luego, siempre puede volver (y constantemente) a shravana y manana, para resolver dudas que surjan como obstáculos en su indagación.

Por lo visto, es justamente esta tercera fase la que te ocupa. En realidad, las tres etapas se acompañan unas a otras casi de forma paralela. No obstante, llega este momento en que la mente está ocupada en asimilar la Verdad. Como has dicho, ahora que lo entiendes todo, ¿cómo saberlo por completo? La respuesta que das, también es la correcta: indagación.

Raúl: Tambien quisiera profundizar en el método de la indagación antes de empezar a realizarla pero no estoy seguro en cual de los Upanishads se describe dicho método.

Shams: La indagación es la aplicación del conocimiento, mediante la discriminación entre el observador (tú) y lo observado (los objetos densos y sutiles), bajo la comprensión de que el observador no es lo observado, para romper la identificación del observador con los objetos. Aunque he dicho antes que la naturaleza de la mente es indagar y que la indagación es cualquier aclaración en la mente basada en la aplicación del conocimiento, la separación entre el observador y los objetos es la indagación por excelencia. Es la práctica que James Swartz recomienda y, desde luego, también es lo que te recomiendo a ti: constantemente, separa entre tú y los objetos. Recuerda que la mente tampoco eres tú. Recuerda que tú no puedes ser visto como un objeto. Recuerda que tú eres el que observa, y no puedes ser percibido, porque tú eres el que es. Lo que te hace saberlo es que simplemente eres obvio. ERES AUTOEVIDENTE. Tú eres el Conocimiento. Y eres Conocimiento automático de ti. No hay nada que hacer más que saberlo.

Raúl: Finalmente, quería preguntarte cual es la posición del Vedanta en relación al libre albedrio?, se que la pregunta puede ser un poco incoherente pues si no existe un yo individual, no hay un agente de cambio (hacedor) se concluiría que tampoco hay tal cosa como el libre albedrio pues ello solo tiene sentido desde la perspectiva del Jiva o individuo y por lo tanto para el que ya ha reconocido su verdadera naturaleza y se ha establecido en el conocimiento del ser resulta solamente un concepto inaplicable?

Shams: Vedanta dice que no hay libre albedrío desde el punto de vista de la Conciencia, pero hay libre albedrío desde el punto de vista del individuo, lo cual está en consonancia con lo que has escrito. El mundo se estructura en niveles y, aunque parezca una paradoja, podemos decir que hay libre albedrío y no lo hay. Cuando una persona conoce su verdadera identidad, puede seguir percibiendo estos distintos niveles, pero sabe que en realidad solo hay Conciencia.

Raúl: si eso es así, podria decirse entonces que no hay ni libre albedrio ni determinismo, simplemente la consciencia se manifiesta como el mundo y como consciencia somos conscientes de lo que sucede momento a momento. Ni elegimos lo que sucede ni esta predeterminado?

Shams: Sí, para la Conciencia no hay ni libre albedrío ni determinismo, porque nada sucede. Todo es Sí mismo. Sin embargo, creo que las frases escritas después no son del todo claras.

La conciencia se manifiesta como el mundo”. La conciencia no se manifiesta. El mundo aparece y desaparece (aparentemente) en la Conciencia. Es cierto que todos los objetos de la Conciencia son la Conciencia, pero es incorrecto pensar que la Conciencia se manifiesta. La realidad es no-dual y la manifestación implica dualidad, es decir, que hay un sujeto y un objeto. Desde la perspectiva de la Conciencia, esto es imposible. La Conciencia parece que se manifiesta, a causa del elemento llamado mythia, ilusión.

Como conciencia somos conscientes de lo que sucede momento a momento”. Tengo la impresión de que te refieres a la Conciencia como si esta llevara a cabo acciones, lo cual no es verdad. La acción de “ser consciente” ¿existe como acción? Solo la Conciencia es consciente, pero no como una acción, sino en el sentido de que todo tiene existencia debido a ella. Todo está en la Conciencia, y la Conciencia no está en nada. La Conciencia tampoco es un ser que revisa lo que sucede momento a momento. Esa labor pertenece a Ishvara (el Creador). La Consciencia solo es consciente de Si misma, porque es lo único que hay. Para la Conciencia no hay “momentos”.

Es muy importante no confundir los niveles. Desde el nivel de la Conciencia, que es absoluto, tienes razón, no podemos hablar de libre albedrío ni de determinismo. Por otro lado, están el nivel del jiva y el nivel de Ishvara. Para el jiva, desde luego que hay libre albedrío, y es lo que le permite elegir caminos y perseguir distintas metas. En el caso de Ishvara, podemos hablar de determinismo, porque todo lo que sucede a los jivas es por su voluntad. Tanto los jivas como el Creador, ¿son conscientes por sí mismos? No, ellos aparecen en ti, la Conciencia, y tú eres consciente de ellos.

Raúl: Si en algun momento consideras que una pregunta resulta inapropiada o impertinente por favor házmelo saber con total confianza.

Shams: Tienes una mente tranquila y respetuosa del Dharma, por lo que más bien encuentro agradable leerte. Siéntete cómodo de seguir preguntando, por favor.

Te recomiendo encarecidamente que adquieras el libro “How to attain enlightenment”. También puedes encontrar varios de los capítulos traducidos al español en la sección Translations de la página web.

César: Que facil se vuelve esto cuando lo hago en español jeje, y explicas muy bien y me lleno de esta energía que me acompaña a veces que luego te hablaré sobre ello, sin embargo aun no me cierra del todo la idea. "Todo lo observado se puede ir, pero tú, la conciencia, eres eterno. Esa es la supuesta pantalla blanca donde se proyectan (en apariencia) todo tipo de situaciones. Sin embargo, es solo una pantalla blanca. No son miles. Revísalo. No tienes ninguna prueba real de que sea de otra manera y no la hay. Solo es una pantalla blanca. La creencia de que son más es eso, una creencia." Con creencia te refieres a una ilusion dentro de la ilusion o a la ilusion misma? Es que dentro de esta ilusion yo veo cosas separadas de mi, pero puedo tener la creencia de que esas cosas incluyendote a ti y demas personas realmente no tienen consciencia propia y solo son proyecciones que yo percibo, o puedo creer que si.

Shams: Me refiero en particular a lo que queremos decir con “pantalla blanca”. Con “pantalla blanca” nos referimos a la conciencia ordinaria y libre de acción donde la experiencia aparece. Decir que esa pantalla blanca es solo una entre varias no es más que una creencia. Siendo estrictos, no es una ilusión, en sí. En la ciencia se supone, por ejemplo, que hay muchas conciencias (una por cada cerebro), pero no ha podido demostrarse nunca. Más bien se ha convertido en un dogma, mientras que lo contrario es obvio. Una ilusión es algo que estás percibiendo y que parece ser así, a pesar de que no lo es. Por ejemplo, un espejismo: a pesar de que sabes que no es real, lo sigues viendo. Es una ilusión. La división que da raíz a la experiencia, es decir, la que crea sujeto y objeto (experimentador y experiencia) es la ilusión más grande y gracias a la cual existe el universo. Lo demás son solo creencias, ideas incorrectas, nacidas de esa primera creencia. Creer que hay muchas conciencias además de tu conciencia es una creencia. Como ya he dicho, no tienes prueba de ninguna otra conciencia y nunca la tendrás. PERO... eso no significa que no haya otras mentes. La mente no es lo mismo que la conciencia. Lo que se infiere de tu argumentación es un error de comprensión que llamamos superimposición de la conciencia. ¿Qué es eso? Es una confusión habitual de la conciencia con alguno o algunos de los objetos que aparecen en ella, en este caso, la mente. Siguiendo con la analogía, la mente no es la pantalla en blanco. La mente también es lo que se proyecta sobre esa pantalla. Con “pantalla en blanco” nos referimos a una pantalla plana donde no hay nada, pero gracias a la cual todo parece ser real. La pantalla es libre de todo, incluso de la acción de experimentar y percibir. Todas las acciones y características limitantes que se te ocurran no son más que cosas proyectadas en esa pantalla.

Ahora voy a hacer énfasis en un concepto básico de Vedanta, el cual va a quedar claro poco a poco, pues, mientras el Ser es muy fácil de comprender, al menos conceptualmente, la idea de la que hablo es un poco más compleja porque está llena de atributos y su jerarquía es amplísima. Ese concepto se llama Ishvara (el Creador). Ishvara es la Gran Mente, el campo de la vida, Dios… Es un Creador que es uno con su creación. No es un arquitecto que está aparte de lo que ha creado. Su relación con la creación es como la de la araña con su telaraña: la araña es la inteligencia que hace a la telaraña y también es la sustancia de la telaraña. No están separadas. Ishvara es todo lo manifiesto y lo inmanifiesto. Nada sucede sin que Ishvara quiera. Ishvara es el Kosmos. Pero, ¿qué papel juega el Ser en relación con Ishvara? El Ser es la pantalla en blanco sin la cual Ishvara no puede suceder. Ishvara depende por completo del Ser. En realidad Ishvara no es otro que el Ser cuando se le agrega la ignorancia. Sin la ignorancia (es decir, sin la división objeto y sujeto) Ishvara no puede operar de esa manera.

Por lo tanto, la pantalla blanca (lo real) recibe una proyección de algo que parece real, pero eso es solo apariencia. Esa apariencia es Ishvara. Llamémoslo, por ahora, la Gran Mente. La Gran Mente es, entre otras cosas, la totalidad de las mentes. Todas las pequeñas mentes forman parte de la Gran Mente, que es la que decide qué, cómo, cuándo y dónde. Es el gran titiritero que vive la vida a través de muchas vidas. Solo la Gran Mente puede ver la proyección completa sobre la pantalla blanca. Eso incluye: el pasado, el presente y el futuro, así como todos los universos, todas las posibilidades y todas las vidas. Nada sucede sin que la Gran Mente lo quiera y lo sepa. La Gran Mente (Ishvara) es también quien establece las reglas para el universo. Así pues, mientras que la Gran Mente tiene poder ilimitado y conocimiento ilimitado, las pequeñas mentes tienen poder y conocimiento limitados. Muy limitados. ¿Esto qué significa? Significa que, mientras que la Gran Mente es todas las proyecciones que aparecen en la pantalla blanca, las pequeñas mentes son partes minúsculas de la gran proyección que no pueden conocer las otras partes.

Tu mente no puede conocer a mi mente porque esa es una de las reglas del universo. Dios, la Gran Mente, es el único que puede conocer ambas mentes y todas las mentes. Cuando imaginas que hay dos pantallas o más pantallas, estás confundiendo a la mente con la Conciencia. La característica de la conciencia es la característica de la pantalla blanca. ¿Cuál es esa característica? Que es siempre existente, que es libre de todo, que nada sucede en ella pero que permite que todo suceda. La mente es la que está separada de otras mentes, es el lugar donde aparecen experiencias diversas y cambiantes. Pero la mente no es donde la experiencia se proyecta. De hecho, la mente ¡es también lo proyectado! La mente es también una experiencia proyectándose en la pantalla blanca.

César: Si creo que solo hay una pantalla y es la que percibe esta historia de la vida de César, esto se convierte raro y todo cobraría sentido, pero es justo el engaño que hablan metaforicamente las religiones, de creerte que eres lo unico que existe. No se si me explico con la diferencia, las 2 posturas son asi:

Solo yo existo porque soy el Ser, sin embargo dentro de la ilusion hay varias pantallas individuales por lo tanto tu tienes consciencia propia y yo tambien por separado, vivimos diferentes vidas, aunque de base los 2 somos el mismo Ser. Tenemos que entender que entonces que desde mi pantalla, tengo que comprender que todo es proyeccion, ilusion, incluyendote a ti y tu historia. Pero desde tu pantalla, yo soy tu percepcion, soy ilusion.

Shams: Revisa los párrafos que escribí arriba con respecto a esta idea que también es confusión de la mente con la Conciencia.

César: La segunda postura es solo yo existo y tu y los demas no tienen consciencia propia, solo existes cuando apareces en mi mente como en este correo, antes de que yo te contactara tu ni siquiera existias. Todo este sueño lo construi yo y todos ustedes me hablan de esto para asi despertar de este sueño, asi esta creado el sueño, pero realmente ninguno de ustedes existen mas que en mi mente, solo estan para actuar en esta pelicula proyectada por esta pantalla. No tengo que ayudar a nadie mas que a mi mismo porque todos ustedes simplemente cumplen su papel.

Si fuera la segunda postura, tal vez ni siquiera podrias decirmelo, y uno luego se vuelve loco por esto jeje, se hace egoista al maximo. Un ejemplo de como muchos se desvían incluso al final de todo esto: "Descubre quien eres y luego pregunate quienes son esos que quieres ayudar", eso dijo Ramana, y me suena a "Descubre que eres el unico que existe y por lo tanto no tienes que ayudar a nadie".

Shams: Claro, si creyeras la segunda postura estarías en serios problemas y te recomendaría ir al doctor antes de seguir indagando. Gran parte de las personas que están en los manicomios tuvieron profundas experiencias espirituales y no supieron comprenderlas, así que asumieron que las características de Dios (la Gran Mente) eran las características de su mente. O creyeron que las características de su mente eran las características del Ser. No hubo nadie que les dijera que la liberación no es liberación para el individuo, sino liberación del individuo. Por eso, un trabajo fundamental de la indagación consiste en observar y sacar a la luz este tipo de ideas que no son útiles.

César: Sin embargo, si es la primer postura, ayudo a los demas porque se que soy ellos pero porque tambien se que tienen consciencia propia. Desde mi pantalla los considero ilusion, una proyeccion, pero comprendo que desde sus pantallas ellos experimentan, son conscientes.

Shams: No, yo sé que la pantalla es una sola, la misma pantalla siempre. Nadie tiene conciencia propia, porque solo hay una conciencia. Mi mente sabe que es una entre muchas proyecciones y entiende que hay otras proyecciones en la pantalla, algunas de las cuales tienen sufrimiento, entre otras características de la proyección. Cuando la mente que se proyecta en la pantalla posee el conocimiento firme de que lo único real es la pantalla, se da cuenta de que ella misma es una proyección y sabe con toda seguridad que su verdadera identidad es la pantalla blanca, que es también la identidad de todas las otras mentes proyectadas sobre la pantalla. Al haberse ido la ignorancia de ella, la mente se relaja y sigue actuando de acuerdo con su naturaleza, respetando siempre de manera automática las leyes del Dharma. Si su naturaleza es ayudar, ayudará. Pero lo hará sabiendo que las otras mentes también son proyecciones y que el sufrimiento que pudieran estar experimentando es parte de la ilusión.

César: Yo creo que es la primer postura, sino para que me ayudarías?, y entonces es verdad, "hay una unica pantalla" realmente, el Ser, pero ilusoriamente hay varias pantallas. Pero entiendo que para liberarme tengo que ir directamente a la pantalla del Ser y por lo tanto no tengo que pensar que hay otras pantallas, aunque realmente en la ilusion si suceda.

Shams: Solo hay una pantalla. Ilusoriamente, hay varias mentes. Dios es la suma de todas las mentes. La pantalla donde se proyectan estas mentes es la Conciencia, que es libre de lo proyectado. Vedanta reconoce todos estos factores y sabe que, al principio, no basta con enfocar la mente en el Ser. Por el contrario, hay que tener claro todo el mapa y sus distintos factores para poder comprender al Ser.

César: Es como la mano y sus dedos, yo siendo un dedo puedo entender que los demas dedos tienen sus experiencias y son conscientes dentro de sus pantallas, pero si quiero presenciar la mano tengo que empezar a comprender que la unica pantalla donde todo ocurre es en la mano y las demas pantallas eran ilusion.

Shams: Cuando afines tu comprensión sobre la mente, esto va a ser más claro. Porque la forma en que lo expresas no es correcta. Por eso, tenemos que añadir como elemento de comprensión a Dios (la Gran Mente). La metáfora sería así: César es uno de los dedos y está limitado porque tiene características propias y no sabe lo que los otros dedos experimentan. La mano completa, con todos los dedos, es Dios. Es quien, en realidad maneja los dedos. Es la totalidad, quien tiene todos los atributos y quien presencia a los otros dedos. ¿Y el Ser? El Ser es libre de los atributos. El Ser no se mueve. El Ser es aquello sin lo cual no existiría Dios. En este caso, el Ser sería quizá la carne, que es aquello que es independiente de la mano y sin lo cual la mano no puede tener existencia. En realidad solo existe la carne de la mano. La mano y los dedos son solo conceptos creados por los humanos para dividir a la carne en distintas partes, para comprenderla. César, el dedo, jamás va a tener una experiencia de la mano entera. Eso le pertenece a la mano entera. Lo único que le toca hacer al dedo es entender que 1) el dedo forma solo una parte de la mano y siempre va a ser así y que, 2) en realidad, el dedo, es solo una idea, así como la mano. Lo único real es la mano. Por lo tanto, el dedo no se convierte en mano. La liberación para el dedo es tener el conocimiento de que siempre ha sido la carne. ¿Qué implicaciones tendría eso? Por ejemplo, el dedo sabe que, si tuviera un accidente con unas tijeras y llegara a desprenderse de la mano, seguiría siendo carne. Si llegara a suceder lo mismo con los demás dedos, también seguirían siendo carne. La mano podría desaparecer, pero la carne seguiría siendo la misma. (Bueno, como metáfora no funciona tan bien, pero el sentido de la explicación es el correcto)..

César: Entonces, si la experiencia sucede en la ilusion, y es en la ilusion donde se separan las pantallas ilusorias para mostrar diferentes experiencias, yo como Ser soy el que experimento todas esas historias en esas pantallas, sin embargo a la vez no lo siento xD

Shams: Aquí será muy bueno seguir aplicando la explicación del principio. El que experimenta todas las historias es Dios, Ishvara. César es solo una de esas historias, así que, aunque lo intente, jamás va a saber lo que Dios sabe. Por otro lado, el Ser no experimenta ninguna historia. El Ser no experimenta nada. El Ser es ilimitado. Si hay algo ilimitado, eso ilimitado tiene que ser lo único que hay. Este es el caso del Ser. Por lo tanto, para el Ser no hay movimiento ni experiencia de ningún tipo. Si hubiera algo aparte del Ser (por ejemplo, la experiencia, el tiempo, el universo, las distintas mentes), entonces el Ser no sería ilimitado. Entonces, ¿por qué parece que hay una creación? Porque, como es total e ilimitado, el Ser lo incluye todo, incluyendo la ilusión de que no hay Ser o de que hay muchos seres. Así que el Ser crea esta bella paradoja, no tan fácil de entender a la primera.

César: Puedo ver a una persona con una grandiosa vida llena de felicidad y decir "soy yo experimentando esa vida, buenisimo", sin embargo realmente no es asi xD

Shams: El Ser no experimenta, porque es libre de toda acción. Lo que podrías decir es lo siguiente: “esa vida aparece en mí, de la misma forma en que todas las vidas aparecen y desaparecen en mí.” El único que puede decir “soy yo experimentando esa vida”, refiriéndose a todas las vidas, es Dios. Pero César no es Dios, sino solo una parte minúscula de Dios.

César: Al dividirnos en pantallas diferentes las experiencias se limitaron. Soy el Ser, pero me perdi la experiencia de vivir tu vida por ejemplo.

Shams: Si el Ser es una pantalla donde aparecen todas las experiencias de todos los tiempos y todos los universos, ¿cómo es que podría perderse en una experiencia? La pantalla (el Ser) no está perdida en nada. Es totalmente libre. La ilusión es solo para la mente, porque una de las características del Ser es saber automáticamente quién es. La mente es quien se cree ser una pantalla separada. Por eso tal vez podemos decir que el Ser parece estar sumido en la ignorancia, porque la mente es una con el Ser, en realidad, y la vivencia de la ignorancia (así como la de su final) sucede en el Ser.

Por otro lado, César se perdió vivir mi experiencia, pero Dios las vivió todas. El Ser, por otra parte, no vivió ninguna de las experiencias, porque es el Ser, completo, total, libre, más allá de la mente y más allá de Dios.

César: Tal vez esta pantalla mostró la vida de Ramana tiempo atrás, tal vez tambien la de Einstein, pero no mostrará la tuya ni tampoco tal vez mostró la de Newton.

Shams: En este caso, sucede la misma confusión. La mente es parte del cuerpo sutil (o alma) y lo que reencarna es el cuerpo sutil, pero el cuerpo sutil tampoco es una pantalla separada. El cuerpo sutil también se está proyectando sobre la pantalla. Un cuerpo sutil puede manifestarse a través del tiempo, a medida que agota su karma, como personas distintas en vidas distintas. Pero hay alguien que es todas esas personas, que decidió cada detalle de su destino y que lo experimentó todo a través de esas personas: Dios.

César: La verdad, es mi mente la que quiere estar tranquilo con todo esto, necesita cerrar ideas, pero de igual forma yo me "trabajo" dia a dia. Esto mas bien lo hago como hobby, profundizar en esto. Bien podría estar haciendo cualquier otra cosa.

Shams: Me parece bien cómo lo expresas. No es algo que le moleste mucho a la mente pero, al mismo tiempo, no puede tener toda la tranquilidad hasta tener claridad. Y como Vedanta no es una cuestión de fe ciega, tienes el derecho de seguir preguntando y probando hasta estar seguro.

César: "¿Cuál es tu motivación última para acercarte a Vedanta?", me preguntas. Tuve una experiencia con LSD la cual me dije "Soy Dios" y sabia que lo olvidaría y me lo anoté en mi celular junto a una reflexion que hice para recuperar eso que sabía y era "apunta cada conocimiento a que eres Dios, Dios es la respuesta a todas las preguntas".

Shams: Cuando uno toma LSD, la mente se abre y puede llegar hasta fundirse con la mente de Dios.Cuando dices “soy Dios”, tienes razón, porque en realidad en este mundo solo hay Dios. Dios es lo único que hay. César es solo un concepto. Lo que sería equivocado pensar es que solo César es Dios. Todo es Dios y todos son Dios. Pero Dios es el Jefe. Con la palabra “Dios” también nos referimos al Ser. Y eso está bien, porque en realidad son el mismo. La diferencia, es que el Ser es libre de todo atributo, mientras que el Creador es (en apariencia) todos los atributos.

Sí. La respuesta a todas las preguntas es Dios. En este mundo, Dios es el conocimiento que buscas. Dios es el único que puede guiarte. Y si estás teniendo estas inquietudes es solo porque Dios lo quiere. César depende por completo de Dios y, cuando esto es asumido por completo, a César no le queda otra opción más que ser feliz. En Vedanta se da por hecho que en el universo todo depende de la voluntad de Dios, así que uno de los tópicos de estudio más importantes se llama Bhakti (devoción), que no es más que reconocimiento de que el único principio que funciona en el mundo es el amor de Dios hacia Dios mismo.

César: Y luego entonces cuando seguia aprendiendo sobre la mente, los sueños y demas temas que ya lo hacia antes, simplemente cambié la forma en que miraba esto, y todo se volvió no-dual xD entendi que si habia una sola cosa posible que tenia que ser Real entonces esa cosa trasciende espacio-tiempo y no puede ser algo separado de mi.

Shams: Exacto. Ahora pregúntate si es posible que esa cosa que trasciende espacio-tiempo puede estar dividida en varias pantallas, en varias trascendencias espacio-tiempo.

César: Llegué al advaita y simplemente me reí de que habia llegado a lo que en esa experiencia que tuve queria guiarme. Y ahora simplemente se que este sueño tiene un final en lo que ya somos realmente, volvemos a Dios. Y simplemente quiero actuar de acuerdo hacia donde vamos, para asi de esta forma vivir armonicamente. Y si esto significa dar un paso a la desidentificacion con la ilusion, aunque de igual forma sigamos aqui, pues eso es lo que haré.

Sin embargo no lo hago para ser feliz o sentirme bien, porque con lo que conozco hasta ahora y que ya puse en practica y entonces conozco cuando una idea es egoista en mi mente, ya siento que no sufriré más.

El odio, la envidia, el no dejar ir las cosas, etc, etc, son cosas que siempre nos enseñaron, pero ahora cambia completamente el verlo como ilusorio, simplemente se pasa a pensar de "no es buena la envidia" a "es insolito tener envidia" y eso ya me hace cambiar completamente, elimino esa idea, y lo mismo con muchas cosas mas que tu ya sabes.

Shams: Creo que, además de ser interesante tu historia, le da gran claridad a la comunicación. Desde Vedanta te podría decir que el sufrimiento se va solo por completo cuando sabes quién eres en realidad. Pero si ahora sientes que es más fácil vivir y que hay poco sufrimiento, es porque el Conocimiento ha estado creciendo en la mente. “Es insólito tener envidia” es un bello y poderoso pensamiento que está en total alineamiento con el Conocimiento. Como te puedes ir dando cuenta, esta “desidentificación” no hace que dejes de ser César, pero te identifica con lo más grande, con lo que es inmortal y eterno, así que César puede seguir haciendo su vida de siempre, solo que sin el sufrimiento de creer que su Ser es limitado y finito.

Si vas sintiendo mayor confianza e interés, puedes seguirte acercando a Vedanta. Dejar la mente en Vedanta es como subirte a un bus después de mucho tiempo de andar cargando tu equipaje. Cuando quieras tener el mapa entero, te recomiendo pedir por Amazon el libro de James Swartz, porque aclara muchísimas cosas y, desde mi punto de vista, es un libro único en occidente.

Francisco: Dices: “(La gracia de Ishvara) es karma desde una perspectiva poética. Eso significa, sin embargo, algo más que solo karma.”¿Podrías aclararlo un poco? Parece contradecir tu explicación anterior.

Shams: Mi explicación fue pésima, así que te agradezco que hayas vuelto a preguntar. Este tipo de cosas deben estar claras cuando se expone Vedanta. De lo contrario, nos quedaríamos con las acostumbradas alusiones al misteriosísimo y poético Sí Mismo que no sirve para nada. Mea culpa.

Aclaremos primero que todo suceso es karma y solo karma. Siendo tal la situación, cabe establecer que todo es impersonal, incluido el Creador, lo cual excluye también la posibilidad de una Gracia personalizada. Sin embargo, nos encontramos con el hecho de que la Gracia solo puede ser tal cuando está presente la idea del individuo y, como sabemos, el individuo (como el Karma y como la Creación) es solo un concepto; por lo tanto, la Gracia también es solo un concepto, una interpretación. Si nada es personal y la gracia solo es posible desde la perspectiva de la persona (y solo es una idea), ¿a qué nos referimos con esto? Nos referimos a un tipo de mirada, por parte de la persona. Nos referimos, como he dicho, a una interpretación.

La Gracia no puede ser vista directamente. Solo puede ser deducida, a partir de sus efectos. Decimos que sanar de una enfermedad incurable es obra de la Gracia del Señor. Decimos que la Gracia es responsable de tu próxima iluminación y también hay quien dice que es lo que yace detrás de todos los movimientos de Michael Jordan (por mencionar cualquier ejemplo). La Gracia es interpretada como tal en la mente. Sabemos que todo lo que está sucediendo es karma simple y corriente pero nunca sabemos a qué karma corresponde cada una de los efectos que ahora vemos y tampoco sabemos por qué se manifiestan de esa forma. Cuando hablamos de Gracia nos referimos a eso, a la causa, como si tuviera alguna intencionalidad... aunque entendemos que no la hay y nunca la hubo. Me he referido a la incógnita, pues la Gracia es siempre una incógnita y todos los momentos son solo la punta de un gran iceberg de lo que ignoramos. La Gracia, entonces, también está detrás de todos los momentos. La mente que lo sabe lo reconoce con facilidad y es imposible para ella pensar que alguna situación es carente de Gracia, sea lo que sea. Es fácil, porque solo es concepto. El mundo, además de ilusorio, es necesariamente positivo, lleno de Gracia. Debe quedar muy claro que todo esto es concebido desde la perspectiva de la mente pequeña. No desde la perspectiva de Ishvara. Lo curioso es que implica una apertura y un reconocimiento de la mente pequeña como un simple agregado que depende, por completo, de un conjunto de situaciones mucho más amplias y complejas: la Gracia. Para la mente pequeña, mientras tenga existencia, el concepto de la Gracia es útil, porque le da confianza y la energía propia de la devoción. Reconocer esta Gracia es Karma Yoga, porque implica tomar todo como Gracia y entregarlo también a la Gracia. Es liberador para la mente del karma yogui. Sin embargo, para el indagador, queda claro también que la Gracia, como cualquier otro elemento en el campo y el campo mismo, son solo objetos que dependen de Mí, lo único que Es. Por eso, es normal y adecuado que tu mente lo descarte y lo entienda como karma, porque es lo que es. Sin embargo, al llamarlo Gracia reconocemos que el karma es una red inteligente bajo un movimiento que sostiene y da lo necesario.

Francisco: Me gustaría profundizar un poco en el tema del sexo. Me ha sorprendido muchísimo el hecho de que el vasana del deseo sexual permanezca después de saber que no eres un individuo, y he sentido una aparente liberación al leerlo. Es algo opuesto a lo que he leído en miles de libros sobre espiritualidad. Entiendo entonces que el deseo sexual es intrínseco al organismo, como el deseo de comer. Personalmente, he estado muchos años tratando de deshacerrme del vasana del sexo, y todo ha sido inútil. Puede haber como mucho un período largo de tiempo sin que el vasana aparezca, pero más pronto o más tarde emerge con fuerza. Se puede decir que tengo un vasana de deshacerme del sexo, que me ha causado más conflictos que el sexo en sí.

Shams: Te recomiendo extender esa comprensión hacia el resto de tus creencias no analizadas. Creo que, al haberlo formulado con la precisión con que lo has hecho, será más fácil que eso suceda. El problema es la mente que intenta combatir lo que le parece negativo, la mente que niega y suprime. Es como si intentaras no pensar en un elefante rosa. Inténtalo ahora: intenta no pensar en un elefante rosa. Esa es la receta perfecta para establecer una dualidad y crear una tensión innecesaria en la mente, así como para obtener muchos pensamientos sobre elefantes rosas.

De la misma forma, el problema se intensifica porque una de las funciones naturales del cuerpo es pensar en “elefantes rosas”. El vasana del sexo puede ser un gran obstáculo para la práctica y, sin duda, es algo que nos interesa mirar con desapego, y eso es lo que hacemos. Hasta ahora, me ha parecido que el mayor conflicto que había en tu mente se relacionaba, primero, con la situación emocional que aludiste hace varios mails y, segundo, con el afán de la mente por suprimir al vasana, de hacerlo a un lado como si no existiera.

Dice el Gita: “así como el fuego a menudo se cubre con nubes de humo, así como un espejo puede quedar cubierto con el polvo o como un feto está escondido por el vientre, el conocimiento del Sí Mismo es ocultado por el deseo”. Aunque parece una simple enumeración de imágenes, en realidad, Krishna está exponiendo una psicología del deseo. El deseo es aquello que oculta el conocimiento. ¿Por qué? Porque ocasiona tensión y ansiedad en la mente (rajas), bajo la creencia de que el gozo está en los objetos. Según el fragmento, hay tres tipos de deseos: el deseo que es como humo, el que es como un espejo cubierto de polvo y el que es como un feto en la matriz. Quitar el humo del aire es muy sencillo, y representa al deseo que es eliminado con un simple pensamiento. Limpiar el polvo de un espejo tampoco es complicado pero resulta necesario seguir una serie de procedimientos, que equivalen a la “práctica repetida y a la objetividad” que recomienda el Gita. El tercer tipo de pensamiento, a diferencia de los anteriores, se encuentra profundamente arraigado en el individuo, y no puede ser eliminado con ninguna práctica en específico. Este tipo de deseo tiene que seguir su curso, al igual que un feto crece dentro de su madre y después está listo para nacer.

En cierta forma (pero no creo que por completo), el vasana del sexo se acerca a este tipo de deseo y es necesario permitir que continúe, aunque sin detener jamás la práctica repetida y la objetividad.

Francisco: Entiendo que para un jnani no es un vasana aprisionador. De hecho, si sabes que eres la Conciencia, nada puede limitarte.

Shams: No. Nada puede limitarte nunca, porque siempre eres la Conciencia. Saberlo no cambia nada. El jiva sigue siendo igual de limitado e irracional que siempre. Claro, ahora las cosas quizá se faciliten un poco, porque ya sabe que no es el jiva. Pero la carencia de límites no es para el jiva. Sus vasanas continúan, todos ellos motivador por la más oscura ignorancia.

Francisco: Pero, ¿qué significa llevar a cabo acciones para colmar ese deseo sexual, siempre que estén de acuerdo con el Dharma?

Shams: Significa vivir tu intimidad con responsabilidad. Significa no hacerle daño a tu pareja y no hacerte daño a ti. Significa tender hacia lo sattvico. Aunque el sexo es una actividad rajasica, se puede efectuar con sattva. En el mejor de los casos, significa aprender a hacer el amor con Dios.

Francisco: ¿Eso lo vuelve aprisionador?

Shams: Un vasana es aprisionador cuando no puedes no hacerlo. Las acciones dhármicas son, por lo general, llevadas a cabo por una mente clara y con capacidad de decisión, no tomada por vasanas aprisionadores.

Francisco: ¿Lo hace el jnani, con la misma naturalidad con la que busca saciar el hambre con comida?

Shams: Depende del jnani. Hay quienes siguen buscándolo de esa manera. Hay quienes viven en castidad porque definitivamente han dejado de buscar el placer en los objetos. Tambien hay jnanis en los cuales no se actualizó el Si Mismo, y el vasana del sexo nunca dejó de ser aprisionador, lo cual, al final les trajo karmas bastante molestos.

Francisco: ¿Por qué la “pureza” (como en el caso de James) significa no tener deseo sexual? ¿No es antinatural, no va contra la programación del organismo?

Shams: La pureza significa eso: claridad sobre lo que son las cosas. Cuando tengo claridad, sé, con toda seguridad, que yo soy lo que me satisface a mí. Aún así, el cuerpo sigue teniendo deseos. Sin embargo, la presión que ejercen sobre la mente es mínima, lo cual significa que la mente puede decidir si seguirlos o no. En muchas ocasiones, la mente prefiere no hacerlo, pues ve muy poco apetitoso un acto que necesariamente incluye tamas y rajas, mientras que el estado de pureza sattva es mucho más placentero. La mente no hace algo antinatural, sino que sigue su naturaleza que consiste en disfrutar el placer: sattva (que es la pureza en el cuerpo sutil) es pura dicha. Ahora, date cuenta qué “poco natural” es pensar en sexo o en cualquier otra cosa que se anhele. Es creer que el gozo está en el objeto. No. El gozo está en ti, tú eres el gozo.

Francisco: Te pregunto en el mail si buscar sexo es fruto de la ignorancia. ¿O la única ignorancia consiste en creer que eres ese que busca sexo?

Shams: Pensar en sexo es fruto de la ignorancia. Piensas en sexo porque crees que el gozo está en el objeto. La mente ha sentido gozo antes con esa experiencia y ha concluido que el gozo reside ahí. En realidad, el gozo venía por la desaparición, momentánea, del deseador al fundirse con el objeto de su deseo. Cuando el deseador desaparece, solo queda el cuerpo causal, donde el Ser se refleja como dicha. La dicha no vino del objeto ni del deseador. La dicha vino de ti, cuando la mente dejó de buscar.

Por lo tanto, es correcto no identificarte con el que busca sexo. Él puede seguir buscando lo que quiera y tú, pase lo que pase, nunca dejarás de ser la dicha misma. Eventualmente, el vasana se irá debilitando, porque no tendrá más sentido.

Francisco: No siento que el vasana sexual me limite ni me impida la indagación. El vasana que me ayudaste a aclarar hace unos meses ha desaparecido por el momento, no hay obsesión ni dolor, y desde entonces no he vuelto a sentir angustia ni confusión. Por esa razón me ha abandonado la idea de la terapia, aunque la tendré en cuenta por si volviera a aparecer o por si aparece cualquier otro vasana aprisionador ante una nueva situación que la vida presente.

La mente tiene la ilusión de estar en un cuerpo, que está en un mundo, donde hay otros cuerpos con otras mentes con las que se relaciona.

Shams: El cerebro está dentro del cuerpo físico; es parte del cuerpo físico. El cuerpo físico surge en el cuerpo sutil, al cual hemos llamado mente. Es incorrecto decir que la mente tiene la ilusión de estar en un cuerpo, porque, más que una ilusión como tal, es solo una historia, algo que le dijeron. La mente no tiene ilusión de otras mentes, no percibe otras mentes y tampoco se percibe dentro de un cuerpo. Revísalo ahora mismo, de manera directa: la mente es como un lienzo en blanco donde surgen objetos. La mente es todos esos objetos. Esa historia de estar en un cuerpo, en un mundo y con otras mentes es solo eso, una historia. No veo forma en que pueda sostenerse y en que pueda aparecer como una ilusión. No hay ilusión, solo percepciones mal analizadas.

Francisco: Pero para Mí todos los cuerpos y mentes con sus distintas ideas del mundo son lo mismo, son Yo. Por lo tanto, aunque las personas y el mundo aparentemente existen (dado que los experimenta la mente) son irreales porque dependen de Mí. Sin embargo, al ser libre de acción, yo no puedo decidir que existan o dejen de existir. No hay un tiempo en que Maya exista y otro en el que no exista. Tampoco es un atributo, ya que Yo soy todo. En consecuencia, lo único que se puede decir es que Maya nunca ha sucedido, aunque parezca que sí. ¿Es correcto?

Shams: Suena bien. Pero no entiendo a qué te refieres con: “sin embargo, al ser libre de acción, yo no puedo decidir que existan o dejen de existir”. Es cierto que la soga no puede tomar decisiones sobre la serpiente, porque es una soga, libre de serpiente. Sin embargo, la serpiente depende por completo de la soga. Aún más, la soga es lo único que, en realidad, es. La serpiente está ahí solo porque la mente se imaginó que era una serpiente, cuando no se trataba más que de una soga. La relación entre el Sí Mismo y samsara es la misma. El Sí Mismo no puede hacer nada esn samsara, porque no hay samsara. Sin embargo, samsara es total y absolutamente dependiente del Sí Mismo. En ese sentido, el Sí Mismo lo puede todo en samsara, aunque en realidad no había samsara sino puro Sí Mismo.

Francisco: La ignorancia de creer que hay “yo” y “otros” produce una tensión en la mente (¿rajas?) que la lleva a invertir parte de su energía en guardar las apariencias o complacer a los demás. Esta tensión es natural ya que es resultado de la programación del organismo, de su necesidad de sobrevivir y convivir socialmente en armonía para conseguirlo. ¿Es así? Es decir, ¿puede estar siempre la mente sattvica, aun en un entorno, por ejemplo, laboral? ¿Sería conveniente? Lo pregunto porque a veces la indagación parece imposible en determinados entornos. Sencillamente hay una especie de barrera que lo impide. Creo que lo mejor es aceptarlo y darme cuenta de que ya soy libre con o sin indagación, ¿no es así?

Shams: Sí, diversas causas generan esa tensión que identificas bien con rajas. A veces, es imposible de evitar. Sobre todo en entornos rajásicos. Aunque tenga una base sattvica, cuando la mente entra en contacto con mentes rajásicas se vuelve rajásica. Esto sucede sobre todo con rajas, porque es una energía proyectiva y apasionada, “un enemigo intratable”, dice Krishna. Sin embargo, ¿qué se puede hacer, a veces? Lo mejor para un indagador es controlar los gunas en la medida de lo posible. Esto implica buscar ambientes armónicos, así como alimentación y compañía propicias. Cuando el ambiente es muy adverso, la discriminación continúa con el hecho de darte cuenta de lo que está sucediendo y de recordar que tú no eres ninguno de los objetos que, momentáneamente, aparecen en ti.

Me agrada notar que tu conocimiento se hace más firme cada día. Te invito a abandonar la idea de que sucederá algo, si es que la tienes. Te invito a darte cuenta que nada tiene que suceder con Francisco. Ya sabes que no eres él. Tu reconocimiento de ese objeto como un simple objeto se hace cada vez más claro. Ahora, reconócete a ti como la Conciencia. La mente está acostumbrada a volver sobre ideas falsas. Aplica el Conocimiento, hasta que la mente lo tenga claro. Sé incansable en esto, hasta que su sed de saber quede saciada. Tú eres la Conciencia. Y nada más. No necesitas una experiencia para confírmártelo, porque tú eres todas las experiencias. Tampoco necesitas que el jiva sea un Buda. Aunque Vedanta te anima cariñosamente a que conviertas al jiva en Buda, lo hace porque sabe que esa es la naturaleza de la mente. Sin embargo, eso tampoco te importa a ti. Cuando la mente clara se vaya, tú seguirás aquí, como ahora mismo, imperturbable, todo abarcador y sin límites. Acéptalo. Ten confianza en el Conocimiento.

Francisco: Trataré de leer a Dayananda, aunque respecto al Bhagavad Gita tengo siempre un pequeño reproche que ya sé cómo formular, y que te agradecería que disiparas: ¿Cómo puede ser que el Dharma de Arjuna sea luchar y matar si la ley más básica que el Dharma contempla es el no dañar a otros?

Shams: Los valores del Dharma dependen, en gran medida, de la situación y de la jerarquía (hay unos valores más importantes que otros, aunque, ciertamente, el de no causar daño es el más importante de todos). Por ejemplo, si Arjuna no mataba al ejército contrario, existía la posibilidad de que los muertos hubieran sido él y su ejército. Esto hubiera sido también una violación de ahimsa (no causar daño) aún más grave que atacar al ejército contrario. De cualquier manera, parece que no sería este el caso, porque Krishna le advierte a su amigo que, tome la decisión que tome, el ejército enemigo tiene las horas contadas. Es decir que, aunque Arjuna no peleara, el bando enemigo sería derrotado. Entonces, ¿por qué no escapar y seguir su repentino deseo de convertirse en un yogui ermitaño? Bueno, durante los diez años que pasó en los bosques, Arjuna tuvo innumerables oportunidades de convertirse en un renunciante… sin embargo, continuó con su vida de guerrero, porque, básicamente, ese era su Dharma. Y el Dharma del guerrero es matar. No matar en cualquier momento, sino matar en el instante adecuado, en el lugar adecuado y a la persona adecuada. Los gunas del guerrero son rajas y sattva. Cuando un guerrero es totalmente rajásico, se convierte en alguien cruel y ciego al Dharma, porque su mente está llena de ansiedad y movimiento. Cuando un guerrero es solo sáttvico, ya no es más un guerrero, porque carece del impulso para salir al combate. En este caso, sattva, que es compasión y desapego, no es lo más útil para la guerra, pero, equilibrado con rajas, es absolutamente necesario para mantener la mente clara, conocer el Dharma y discernir el peligro de la oportunidad.

La guerra, en principio, es una defensa del Dharma. Por lo menos, eso es lo que siempre dicen los líderes de ambas partes. Casi todos sabemos la verdad y no es una sorpresa que casi todas las guerras actuales sean luchas adharmicas, motivadas por el lucro (rajas) y la intolerancia (tamas). Sin embargo, en el caso del Gita, la guerra a la que se hace referencia es, particularmente, una guerra justa, necesaria. Aun así, la situación es dolorosa porque lo que le espera a Arjuna es acabar con la vida de sus familiares y amigos más queridos. El campo de batalla simboliza el campo del Dharma, donde las situaciones a las que nos enfrentamos nunca son como las que las fábulas nos presentan, pues la vida posee una complejidad que está muy lejos del blanco y negro con el que muchas personas quisieran ver el mundo moral.

En la actualidad, sin embargo, los guerreros siguen siendo guardianes del Dharma. Es probable que no estemos de acuerdo con el sistema económico en el que vivimos y, en general, no hace falta ser muy observador para darse cuenta que nuestra sociedad parece motivada, en gran medida, por la avaricia. Sea como sea, este es el sistema al que pertenecemos, a partir del cual Ishvara nos da vida y donde cada uno de nosotros tiene su lugar. Si no hubiera militares y policías protegiendo a tu país, difícilmente tendrías ahora, en este momento, el conjunto de circunstancias que hacen posible tu vida y tu práctica espiritual. Cada uno de esos guerreros está protegiendo el Dharma al protegerte a ti. Si alguien que está destinado a ser militar decidiera no matar a un enemigo cuando tiene que hacerlo y prefiriera ir a refugiarse en un ashram, estaría violando el Dharma en lugar de respetarlo. Sin embargo, tu situación sería distinta, pues tu deber es otro.

El Gita no hace una división entre buenos y malos, sino que resalta la situación de Arjuna, y le muestra sus implicaciones verdaderas. Para aumentar la complejidad moral, la historia que leemos está siendo narrada por Sanjaya, quien pertenece al bando enemigo. Se trata del servidor del rey, y, a pesar de eso, es totalmente honesto al narrar las vicisitudes de la batalla, aunque no son las más halagüeñas para el rey. Eso significa que, además de Arjuna, los otros dos receptores de la revelación de Krishna son ¡dos miembros del ejército enemigo! Ni Krishna ni el Gita mismo están haciendo una división entre buenos y malos, y no están descalificando a nadie. Por lo general, esto es una novedad para la mente. Siguiendo la misma línea de pensamiento, podemos afirmar que la idea de que la guerra es mala por sí misma es casi tan ciega como el suponer que mi país es bueno por el hecho de yo haber nacido en él. Ninguna acción es buena o mala por sí misma.

Francisco: ¿Sólo cuenta la actitud? ¿Puedo estar en una guerra y matar con amor?

Shams: Tú eres amor. Las personas que intentan ser amorosas son un desastre, porque no saben que ya son amor. Cuando Arjuna entiende que es el Sí Mismo ya sabe que no está matando a nadie y puede matar a sus tíos y a sus amigos del kínder garten con gran tranquilidad. Pero eso es para Arjuna, cuyo Dharma es el del guerrero. Para Francisco, que es un renunciante, eso implicaría un crimen terrible, y ni siquiera sería capaz de hacerlo. Para muchos renunciantes sería mucho mejor ser matado antes que tener que quitarle la vida a alguien. Eso está muy bien, porque ese es su Dharma. Si en este instante, decidieras dejar a tu familia para entregarte a la renuncia espiritual, sin duda estarías violando el Dharma. No obstante, grandes swamis han hecho eso mismo, siguiendo lo que el Dharma les ordenaba en ese instante.

¿Lo ves? No significa que el Dharma esté sujeto a interpretación, sino que depende siempre de la persona y la circunstancia. El Gita intenta mostrarte, de manera extrema, lo fundamental que es seguir solo tu Dharma y respetar el Dharma de los otros.

Francisco: ¿Qué clase de Dharma absurdo sería ese?

Shams: Es el Dharma del guerrero, sin duda. Y gracias al cual vives lo que ahora vives. A ellos, si se lo preguntas, también les parecerá completamente descabellado lo que estamos haciendo en este instante. Y si a mí me lo preguntas, no entiendo en absoluto a los empresarios (rajas y tamas) que agotan su vida para acumular riquezas. O a los obreros (tamas), que son tan fácilmente manipulados para entregarse al trabajo de una maquinaria social ciega y asesina. Sin embargo, de alguna forma, esta sociedad (fundada en la guerra y el mercado) es la que nos ha nutrido y, a través de la cual, Ishvara nos ha dado la vida. Los indagadores son el florecimiento de estos grupos humanos y, si hay indagadores en los pueblos, significa que, al menos, algo de lo que esos gloriosos y no muy inteligentes guerreros hacen está bien. El Dharma no puede morir y todos los seres humanos, lo queramos o no, tenemos un sentido del Dharma que nos indica lo que está bien y lo que está mal. Sin saberlo, todos los integrantes de la sociedad cumplen con una función que permite que tengas la vida que ahora tienes. Y lo mismo se puede decir sobre tus acciones, que sirven indirectamente a todo el sistema de la vida.

Lo anterior no significa que la vida no pueda desarrollarse cada vez más hacia lo sutil, estableciendo modalidades de organización más complejas, las cuales excluyan, por ejemplo, la guerra y la explotación del hombre por el hombre. Sin embargo, esto es lo que tenemos ahora y lo que hemos tenido durante varios milenios. Y así también es perfecto.

El Dharma en las acciones (II)

Francisco: Nunca había pensado que “ninguna acción es mala de por sí”, sino que depende de la situación. Al contrario, siempre he tenido un pensamiento anarquista, bastante extremista, que me ha llevado a pensar que la guerra es un mal en sí mismo y que la única función de los políticos, de la policía, del ejército y de los jueces (los malos) es defender los privilegios de unos pocos para mantener a la mayoría sometida (las víctimas). Jamás se me habría ocurrido que su función es defender el Dharma, pues siempre pensé que la violencia usada para ello ya les desacredita. Ahora me doy cuenta de que las constituciones y las leyes tienen su belleza, y en su mayoría son dharmicas. Otra cosa es que los individuos, movidos por rajas y tamas, las hagan cumplir injustamente o de la forma equivocada, aplicando las leyes con severidad para unos, los pobres, y benevolencia para otros, los ricos, o adaptándolas para justificar guerras adharmicas y toda clase de crímenes contra la Tierra y las personas.

Shams: Sí, creo que esa esa la actitud correcta. Tal vez las instituciones no son propiamente dhármicas, porque es claro que muchas están fundamentadas en el robo e incluso sobre crímenes difíciles de justificar, y tal vez también hay normativas y constituciones poco sutiles en su comprensión de los valores universales; sin embargo, es muy útil reconocer la base dhármica de todo. Muy poca gente sigue el Dharma a cabalidad, pero todos tienen una noción inconsciente de lo que es, y sufren las consecuencias de violarlo.

Francisco: De todas formas, a pesar de sus imperfecciones, de alguna forma este sistema me ha dado una vida bastante estable y ordenada, que me ha permitido dirigir mi energía hacia la auto indagación, por lo que le estoy agradecido. Si uno siente agradecimiento hacia Ishvara, no es lógico detestar los medios que Ishvara ha usado para dar lugar a eso por lo que estoy agradecido. Gracias a que cada uno cumple su Dharma en cierta forma, yo puedo cumplir el mío.

Shams: Exacto. Esa es la mirada impersonal. Yo también he concordado mucho con el pensamiento anarquista, pero veo que a veces las ideas preestablecidas de lo que “debería ser” y de quienes eran los buenos y los malos me impidieron ver las cosas como eran en realidad. Además, cuando el Conocimiento crece, la sensación de injusticia y de revancha va desapareciendo. De súbito, comprendes que tu ser no es diferente del de los opresores y también te das cuenta que nada fue personal. Todo, no más que una mascarada de Dios. Que, además, el “horrible” sistema que te atormenta, en realidad te está sosteniendo. Si pudiste generar y cultivar ideas para mejorar ese sistema fue precisamente gracias al sistema.

Francisco: Este sistema es simplemente parte de este sueño, y tiene su belleza. Cuando tenga que evolucionar hacia esferas más sutiles, lo hará de forma espontánea. Sólo me gustaría preguntarte si la Segunda Guerra Mundial podría ser un ejemplo de guerra dhármica.

Shams: Yo creo que lo podría ser, pero, como en toda actividad humana, nunca al 100%. Creo que, sin duda, los países que se defienden de la invasión están protegiendo el Dharma, mientras que los países que se levantan para aplastar a otros pueblos, necesariamente, violan el Dharma. Sin embargo, como en toda cuestión moral, las implicaciones son incontables, y un pueblo que sale para defender su vida, repentinamente se encuentra con muchas tentaciones en su camino. Entonces, la intención dhármica no dura demasiado. ¿No sucede también así en nuestra vida diaria? Lo importante es recordar que, incluso antes que moksha, el Dharma es lo más importante siempre.