Experiencia y Conocimiento

Amelia: En uno de los satsangs, no recuerdo cual, te refieres al Ser como algo que no se puede percibir pero indicas que se puede y se debe asumir el Conocimiento.  He interpretado que te refieres a que asumir significa reconocer que el Conocimiento no es una experiencia y no es nada especial.

Shams: La conciencia no se puede percibir como una experiencia por dos razones:

(1) La conciencia es mucho más sutil que el instrumento experimentador (la mente). En el mapa de los cuerpos (que se visualiza en la barra lateral derecha de este sitio) se puede visualizar de manera ilustrativa cómo es que la Conciencia ilumina los tres cuerpos (causal, sutil y denso). Es importante recordar que la conciencia es el único sujeto, mientras que cualquiera de los cuerpos no es otra cosa que un objeto. En la experiencia se requiere de un experimentador (la mente) y de lo experimentado (el objeto de la experiencia); sin embargo, tanto el experimentador como lo experimentado son objetos que aparecen en ti, que eres la conciencia. La mente intentando experimentar a la conciencia es como la Tierra intentando iluminar al Sol.

(2) La conciencia no puede ser experimentada como un objeto. Pero también es cierto que todos los objetos, incluida la mente misma, no son otra cosa que la conciencia (que aparece como si fuera objetos separados). Todas las experiencias son la conciencia (el Ser) pero la conciencia no depende de ninguna experiencia, está más allá de todas. Así pues, debido a que todo lo que hay no es otra cosa que Tú, la conciencia, nunca vas a encontrar otra cosa que a ti mismo, la conciencia. Eres ilimitado, por lo que no hay un solo sitio o tiempo en el que no seas, aunque tú estás más allá del tiempo y espacio. Por lo tanto, la búsqueda de una experiencia particular de la conciencia es una pérdida de tiempo ¡porque todas las experiencias son la conciencia! ¿Quieres tener una experiencia de la conciencia? Toma un vaso de agua, respira, ve al baño, etc. Alguien que ha perdido la ignorancia sobre el Sí mismo no busca más experiencias porque sabe que todas significan lo mismo: la totalidad.

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Claudia: Puesto que la conciencia es sin atributos se podría decir que cuando los textos hablan de Sat-Chit-Ananda ¿es desde el punto de vista relativo del individuo aparente?

Shams: No. Por lo genera, cuando Vedanta habla de la Conciencia lo hace desde la postura del conocimiento, que es la del sujeto. Entonces, casi siempre lo hace desde el punto de vista de la Conciencia.

Sin embargo, también es cierto que Vedanta es para la mente, pues desde la perspectiva de la Conciencia no hay nada por hacer, nada por describir. Entonces, la definición de la Conciencia se utiliza empleando el lenguaje humano, el cual necesariamente utiliza conceptos que son dualistas y se dirigen a la mente. Para eso, Vedanta necesita definir correctamente las ideas.

En este caso, Sat Chit Ananda se refiere al sujeto que está más allá de la experiencia, y habla de elementos que no deben ser confundidos con la experiencia, pero que se valen de ella para ser definidos.

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Claudia: He plasmado en palabras un resumen de tal forma que puedas identificar en que etapa de la asimilación de la enseñanza consideras que estoy de tal forma que me sugieras como continuar:

El propósito de la enseñanza es corregir la errónea identificación que surge de forma innata en todos nosotros y según la cual nos identificamos con nuestro cuerpo-mente, lo cual a su vez genera un sentimiento de limitación y carencia al vernos insignificantes respecto a la magnificencencia de un universo que consideramos algo distinto o ajeno a nosotros mismos.

Shams: Me parece que es correcto tu resumen, aunque puede ser clarificado en los detalles. Es verdad que la identificación con el cuerpo es la más obvia y más común de todas, pero es más adecuado decir que el problema es la identificación con cualquier objeto, incluidos desde luego el cuerpo y la mente. Lo único que no es un objeto eres tú, la Conciencia. La "magnificencia del universo" también es un límite, pues se trata de un objeto, obra de la dualidad. La totalidad de la creación es mucho más amplia que todo individuo, pero posee limites como toda experiencia, y tampoco es tu verdadera identidad. Tú estás más allá de toda experiencia, incluida la creación.

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Maqroll: Aunque el trabajo diario ha aumentado y los afanes de la vida aparecen, junto con sus inconvenientes problemas, simplemente aparecen y desaparecen, son solo objetos, entiendo que esto es lo aparente, y que yo soy lo real.

Shams: Así es.

Maqroll: por muy complejas las circunstancias, ninguna es mas que, lo que aparece en mi mente,

Shams: Exacto. ¿Y qué es tu mente? Junto con todas esas cosas, tu mente es también un objeto. Para que todas esas cosas surjan, tu mente debe estar. Pero para que tu mente surja, tú debes de estar. Sin emabrgo, si tu mente desaparece, tú sigues estando. Tú eres más allá de la mente y la mente y el mundo dependen de ti.

Maqroll: sin identificación, y sin apego, en quietud todo se resuelve en el entendimiento de lo que no cambia, Yo.

Shams: En efecto es así. “Todo se resuelve en el entendimiento de lo que no cambia”. Aún si volvieran a surgir apegos y pérdida de quietud (que sin duda volverán a surgir, pues la naturaleza de la mente es cambio constante), el entendiemento “yo soy la Conciencia” se mantiene con firmeza. Y por lo tanto, se sabe que tú eres libre de todo aquello.

Maqroll: Al ver los pensamientos, y lo limitados que son, la apariencia, limitada que he creado, con la imitación, de aprendizaje en la familia, en lo social, en el medio en el que creci, me doy cuenta que todo es apariencia, permitida por mi. apariencia que crea la idea de limitación, inseguridad, etc.

Shams: Así es, apariencia creada gracias a tu poder llamado Maya. Una apariencia en la cuál parecías haber quedado esclavo, cuando en realidad siempre has sido libre de todo aquello. La progresiva disolución de la ignorancia lo está muestra con claridad en tu mente.

Maqroll: Desgranar esta apariencia otorga entendimiento.

Shams: Sí. Eso es la indagación, la aplicación del conocimiento, que deja al descubierto tu verdadera identidad.

Maqroll: Aunque el ser no necesita entendimiento, no necesita desgranar, por que ya es.

Shams: Exacto. El ser no necesita entendimiento intelectual. El entendimiento intelectual es aplicado en la mente para eliminar las ideas erróneas. Pero el ser es mucho más sutil que eso. El verdadero conocimiento no es intelectual. El verdadero entendimiento eres tú mismo. Tú eres conocimiento automático de ti mismo. Contémplalo una vez más: ¿cómo sabes que existes, que eres? Simplemente lo sabes. De hecho, es lo único que puedes saber a ciencia cierta en todo el universo. Que tú eres. Las demás conclusiones que adquiere la mente, cuando se identifica con el cuerpo y con la mente (simples objetos que aparecen en ti) no son conocimiento directo. Son conclusiones que no se sostienen más que en la ignorancia. Sin embargo, el saber “yo soy el Ser” o “yo soy la conciencia”, es conocimiento directo, evidente. Tú eres el conocimiento inmediato de ti mismo. La mente debe poder reflejar este conocimiento natural del ser, por medio de la aplicación de Vedanta, que elimina las ideas erróneas sobre el ser.

Maqroll: El saberse ser evita el error de la interpretación erronea de la percepción, es claro que el sabor de la identificación que se ha manejado durante no se cuanto tiempo pesa, y lo tamasico y rajasico, tiene sus cualidades que ejercen acciones y reacciónes.

Shams: En efecto, aunque el conocimiento del ser comience a tomar firmeza en tu mente, el individuo nunca se liberará de los karmas normales de la vida. Es cierto que ya no se generarán nuevos karmas porque la mente dejará de soñar que la dicha está en los objetos (pues sabe que la dicha está en el sí mismo), pero los viejos karmas seguirán en funcionamiento. Y eso implica que los estados tamásicos y rajásicos continúan apareciendo en la mente. La gran diferencia es que la mente se reconoce a sí misma como un objeto y reconoce a todos los gunas como un objeto, pues tampoco se apega al guna de la dicha (sattva). Guna significa atadura pero el ser no es atado por nada y todo es en él.

Maqroll: Gracias por tus aclaraciones, son la lampara que me esta alumbrando, para salir de la ignorancia. Siempre espero tus comentarios

Shams: Yo he tenido que escribir muy poco. Te recomiendo continuar con la indagación y seguir leyendo Vedanta hasta que todas las posibles huellas de ignorancia sobre tu identidad desaparezcan.

Maqroll: Gracias por tu respuesta. Tu claridad es un bálsamo con aroma de certeza.

Shams: Me da gusto que hayas encontrado en las respuestas claridad, la cual, desde luego, pertenece a Vedanta.

Maqroll: Me ha tomado tiempo procesar tu información. No sé si es correcto que resuma de la siguiente forma: Maqroll el cuerpo biológico no es el Ser,

Shams: Desde cierto punto de vista eso es acertado. Pero, siendo estrictos, lo correcto es decir que el cuerpo es el Ser, pero el Ser no es el cuerpo. ¿Qué significa esto? Significa que todo lo que existe tiene su ser en la Conciencia. Por eso, necesariamente todas las partes son el Todo. Sin embargo, el Todo no está limitado a ninguna de sus partes. Maqroll, el cuerpo biológico, es el Ser tomando una forma aparente, pero el Ser no es Maqroll, sino que está mucho más allá de cualquier forma o idea. Es lo que siempre es. Cuando todo cuerpo y la totalidad de la manifestación desaparecen, Tú aún eres, sin un solo rasguño, porque eres lo único que en realidad es.

Maqroll: (aunque la identificación, con los hábitos, sentidos, enfermedades, alusiones exteriores, hacen perder, dicha realidad, cada vez en menor tiempo)

Shams: Sí, esa identificación se debe a la ilusión de dualidad. Imagina que eres un ojo y que, de súbito, aparece algo frente a ti, un objeto. Entonces, por obra de esta identificación, te crees ser ese objeto. Eso que mencionas: los hábitos y los sentidos, las enfermedades, todo eso son objetos que aparecen en ti y después desaparecen, lo mismo que el cuerpo. No hay una razón verdadera para creer que tú eres el cuerpo, las emociones y las ideas, pero esta identificación hace que te creas ser tal cosa. Sin embargo, como he dicho arriba, aunque tú (el Ser) no eres ninguno de esos objetos, podemos decir que esos objetos son tú, porque son en ti, porque lo único que son, de hecho, es el Ser.

Maqroll: sin embargo este cuerpo tiene cualidades que son útiles, como hacedor, en el mundo samsarico, diseñado por Ishwara, por lo cual la individualidad toma sentido, para los fines del mundo fenoménico.

Shams: Claro, el cuerpo cumple funciones dentro del campo de la vida del cual forma parte. Aunque desde el punto de vista del Ser, no hay individualidad, desde el punto de vista del individuo hay un sentido en cada acción, siempre en relación con el orden de la totalidad, llamado Dharma.

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Francisco: Dices que "ninguna mente es más clara que aquella que reposa en el conocimiento del Si Mismo". Sin embargo, la claridad y el conocimiento no van necesariamente unidos, ya que la claridad tiene que ver con la actualización del Ser, no es así?

Shams: Tienes completamente razón en que la claridad y el conocimiento no van necesariamente unidos (más adelante aclararé el concepto de actualización). La claridad tiene que ver con sattva. Cuando el cuerpo sutil está en paz y tranquilo, es como un espejo limpio que refleja al Ser con facilidad. Esto puede suceder independientemente de si sabes o no sabes que Tú eres el Ser. Hay muchas persona con una mente muy clara, gracias a la meditación o a llevar una vida en consonancia con el Dharma. Sin embargo, pueden no conocer su verdadera identidad. Aún así, como dice Swami Chinmayananda, “no hay un purificador más poderoso que el Conocimiento”. ¿Por qué? Porque cuando uno sabe con seguridad y firmeza que su verdadera identidad es la Conciencia, poco a poco, abandona la ansiedad y el estrés que necesariamente aloja la mente de alguien que cree ser una persona. Pero eso, como sugiere tu comentario, es un extra.

Lo que es importante que quede claro es que la purificación del cuerpo sutil no es un objetivo en sí mismo. Nos interesa solo de la manera en que nos interesa limpiar la lente de una cámara para poder tomar una fotografía decente. La mente es un instrumento y, como tal, es útil propiciar que esté limpia y en orden para que pueda aplicarse en ella el medio de conocimiento. Lo demás no es importante e incluso puede convertirse en un obstáculo.

Francisco: Desde que estoy indagando, sobre todo desde el último vasana que apareció hará cosa de tres meses, no he vuelto a sentir ira, angustia, tristeza ni ninguna otra emoción negativa durante más de dos minutos. Es debido al karma yoga, o a la indagación?

Shams: ¿Qué importa si es debido al karma yoga o a la indagación? Si un dedo está apuntando hacia la luna, ¿realmente es importante preguntar por los detalles de ese dedo, una vez que tienes conocimiento de la luna? La base de karma yoga y de la indagación es el Conocimiento, así que puedes decir que la pérdida de presión en tus vasanas se debe, en última instancia, al Conocimiento. La mente es ahora más clara, y gracias al Conocimiento es que sigue ganando terreno. Ese Conocimiento, sin embargo, te sigue invitando a ver que tú no eres eso. Que tú no tienes nada que ver con esos estados, ya sea que aparezcan o que desaparezcan.

Francisco: Puede suceder la actualización del Ser antes de moksha, debido a que la identificación con este organismo va siendo cada vez menor?

Shams: Esa pregunta significa que quizá aún no comprendiste por completo el significado de “actualización”. Basta con que te preguntes si puedes actualizar Windows en tu computadora sin antes haberlo instalado. No tiene sentido. Solo se puede actualizar lo que ya se tiene.

Intentaré profundizar un poco. Tenemos dos conceptos: (1) reconocimiento del Sí Mismo y (2) actualización del Sí Mismo. El reconocimiento del Sí Mismo es moksha, porque es saber que tú eres moksha, la liberación. Lo podemos comparar al momento en que un niño comprende que se llama Francisco. Ahora, cuando le pregunten cuál es su nombre, podrá responder que se llama Francisco, porque su ignorancia de Francisco ha sido despejada. Sin embargo, ese conocimiento aún no ha sido actualizado en todas las áreas, y el niño tendrá que actualizarlo para que pueda, por ejemplo, escribirlo o comprender cuando se está hablando de él en tercera persona. Digamos que su conocimiento aún no es automático, pero en algunos años, lo será, y se habrá expandido a todas las áreas de su vida. Algo similar sucede cuando reconoces tu verdadera identidad: por fin se ha ido la ignorancia sobre que tú eres, en realidad, la Conciencia, pero aún hay millones de vasanas que dicen lo contrario. Como sucede con el niño, ese conocimiento, aunque es firme e inmediato, no se expresa de manera automática en todas las áreas.

Pienso que corremos el riesgo de estar igualando la pureza con nuestro objetivo. Eso sería un gran error. También sería un gran error suponer que nuestro objetivo es actualizar el Conocimiento (lo cual, a fin de cuentas es solo un concepto y una suposición). Si alguien creyera conocer su verdadera identidad y después tuviera el deseo de actualizar el Conocimiento, ese sería una buena razón para decirle que está equivocado, que en realidad no sabe todavía con firmeza y claridad que él es la Conciencia. Basta un poco de indagación para darnos cuenta que quien tiene ese deseo, en realidad, aún alberga la intención de hacerse más apto, más adecuado, con menos límites. Cuando sabes que eres la Conciencia te sabes absolutamente apto, adecuado y sin límites. Cierto, la mente sigue con su trajín cotidiano, muchas veces buscando sentirse mejor, pero también es absolutamente claro que tú eres libre de eso. En este caso, es importante que asumas por completo el hecho de que Francisco, el jiva, está muy bien tal y como es, siendo un tipo normal con una vida normal y una mente normal. Lo mejor para él es hacer lo que le toca hacer, que es justamente lo que ya hace.

Francisco: Tendré en cuenta lo que me dices acerca de interpretar los vasanas. Me parece que te refieres al hecho de darles demasiadas vueltas, hasta el punto de cogerles casi cariño e identificarme con ellos, como les sucede a muchos pacientes de psicólogos. Pero creo que es necesario comprender qué hay tras ellos para poder desecharlos, al menos con los que ejercen demasiada presión.

Shams: Cierto.

Francisco: Se que el trabajo con los vasanas es interminable. Hasta dices que los intensos permanecen. Me imagino que crean un surco tal en la personalidad del jiva que si desaparecieran todo su sistema psicológico se vería trastornado, no es así? Por eso, lo mejor es dejarlo todo a la voluntad de Ishvara y permanecer en la conciencia de Mí mismo, libre tanto de vasanas como de la ausencia de ellos.

Shams: Bien dicho. Solo hay que aclarar que lo del surco no es correcto. Basta con decir que hay muchos vasanas, algunos más profundos que otros. Dejarlo a la voluntad de Ishvara es la actitud correcta, porque es justamente lo que sucede, querámoslo o no. Eso libera tensión en la mente. Y también, cuando recuerdas que tú eres la Conciencia, va quedando claro que nada de eso te incumbe.

Francisco: Yo nunca he visto auras, ni he tenido visiones, ni he escuchado sonidos de otros mundos aún estando en puro sattva. Tampoco lo he buscado, pero en ocasiones me he sentido extraño debido a esto, preguntándome si acaso estaba haciendo algo mal. Tu respuesta me ha aclarado, y ahora comprendo que lo importante es el conocimiento, y que la forma en la que este se manifieste en el jiva (con o sin siddhis) depende del karma y por lo tanto no me atañe.

Shams: Bien.

Francisco: Me gustaría saber qué opinas de Paramahansa Yogananda si lo conoces y si me puedes decir por qué razón en su autobiografía describió a algunos jnanis como a una especie de superhéroes, pues creo que eso ha creado confusión en muchas personas, entre las que me incluyo.

Shams: Nunca he leído a Yogananda. Por lo que sé, su postura, como la de la gran mayoría de los yoguis, era experiencial, no basada en el conocimiento. Esto es la fuente de prácticamente todas las concepciones erróneas que se tienen sobre la “iluminación”. Cuando crees que iluminarte es un logro experiencial (y es lo que cree el 99% del “mundo espiritual”), es muy fácil crear teorías basadas en tu experiencia y vincular una experiencia X (a la cual llamas iluminación) con una serie de consecuencias y logros también experienciales. Eso lo digo independientemente de si Yogananda tenía o no el conocimiento de Sí Mismo. Aquí de lo que hablamos es de poseer un medio de conocimiento adecuado. Y él no lo tenía.

Esta explicación puede ser extrapolada a todos los maestros de los que hemos hablado en mails anteriores (Osho, Hawkins, Jodorowsky), y es la esencia de lo que intenté comunicar en tales casos. Si sigues preguntándome sobre casos puntuales, es porque, de cierta manera, estoy fracasado en mi intento de compartirte las herramientas conceptuales para que puedas hacer la indagación por ti mismo. Como siempre, te invito a que tú hagas el análisis sobre lo que dudas y, aunque no llegues a una conclusión total, lo escribas y juntos podamos revisar la aplicación de lo que ya sabes, que, por lo general, es acertado. De esta forma, entre otras cosas, podrás tener más seguridad para resolver y despachar por ti solo estas pequeñas dudas. Te recuerdo, una vez más, que esto se trata de conocimiento y solo de conocimiento.

En pocas palabras, creo que todas estas son preguntas cuya respuesta conoces, así que es necesario tener confianza en lo que sabes. Puesto que entiendes las premisas de Vedanta, tu mente puede efectuar la deducción y llegar fácilmente a conclusiones que puedes verificar conmigo. Sí, es útil que quieras aclarar las pequeñas inquietudes, pero nunca olvides que todo esto de lo que hablas puede ser descartado como no-ser, porque son solo objetos apareciendo en ti. La misma enseñanza de Vedanta también es solo un objeto apareciendo en ti. La percepción de cada uno de los instantes de tu vida es también un objeto que ha surgido en ti. Tú eres eso donde han surgido y se han desvanecido todos los objetos. Eso es lo único de lo que se trata todo esto. Y como es algo que no se puede alcanzar, porque ya se tiene, basta con que esta comprensión se asiente en la mente, que también es solo un objeto surgido en ti, que no puedes ser experimentado. Tú eres la Conciencia.

Francisco: Cuando digo el “Dharma” de Francisco, me refiero al “destino” de Francisco, a su destino natural cuando Francisco cumple con su deber y hace lo correcto, ¿es este su significado? ¿Se puede decir que el karma origina el Dharma individual, que puede ser o no ser cumplido? ¿Y que si el Dharma es cumplido produce buen karma, mientras que si no lo es da lugar a consecuencias “negativas”? Si es así, se puede decir que el karma determina el Dharma que produce karma que determina el Dharma, etc…

Shams: El Dharma de Francisco al que te refieres es el svadharma, una mezcla de karma individual y Dharma (que es universal). Y sí, el karma origina el svadharma que puede o no ser cumplido. También es correcto decir que, si este svadharma es cumplido, se obtienen resultados placenteros (punya karma) y, si no es cumplido, se obtienen resultados desagradables (papa karma). En este panorama, solo falta mostrar al Dharma, que es la ley universal, la cual se manifiesta tanto en las normas éticas como en el orden de todo lo que ves. Por eso, en realidad, el Dharma es el orden, la estructura que determina la acción como causa y efecto (karma) característica de la creación.

Francisco: Que Francisco fracase o tenga éxito en la indagación no me afecta para nada. El éxito y el fracaso son conceptos ilusorios, que forman parte de Maya. El verdadero éxito, en consecuencia, no se opone al fracaso sino que consiste en no tener ninguna preferencia respecto al éxito o al fracaso. Y no es algo que deba lograrse. Yo soy el “éxito”. Por lo tanto, creo que es bueno tomarse la indagación como un juego que requiere constancia y disciplina, pero un juego al fin y al cabo, más que como una práctica o un trabajo.

Shams: Bien dicho, tú ya eres el éxito. Lo de la etiqueta para la indagación está bien, pero tampoco es bueno darle mucha importancia al concepto de “juego”, como a ningún otro concepto. La indagación es algo que está haciendo la mente para eliminar la ignorancia. Lo hace porque es esa la naturaleza de la mente: buscar la liberación. Pero tú también eres libre de eso.

Francisco: Cuando se menciona el cuarto elemento necesario para alcanzar moksha, “la gracia de Ishvara”, suena como si Ishvara fuera una especie de juez dictando sentencias arbitrarias (“tú alcanzarás moksha”, “tú no”, etc…). ¿No se menciona la gracia de Ishvara como una forma poética de decir karma?

Shams: Sí. No hay un juez dictando tales cosas. Ishvara es la creación. Es decir, es el karma mismo y la fructificación del karma. Sin embargo, también es un elemento más allá, un elemento desconocido, al cual decidimos llamar gracia, pensando en la incógnita (desde la perspectiva del jiva) sobre cómo se manifestará el karma.

Francisco: Pues, como tú dices, el éxito de la indagación depende de karmas previos. ¿O acaso éstos solo determinan la mente cualificada y el hallar el maestro y el medio de conocimiento?

Shams: No. Todo depende de la conjunción de todos los elementos comunes, más el elemento desconocido. Que hayas llegado acá y que estés desarrollando una mente cualificada, ¿no son manifestación de la gracia de Ishvara? Pero no solo eso. Todo lo es.

Francisco: Si este es el caso, ¿qué es exactamente “la gracia”? ¿Es la necesidad o no del mundo de que haya un jnani? ¿Pero acaso un jnani se diferencia externamente en algo de los demás jivas?

Shams: No. La gracia solo es el elemento desconocido. Como ya mencioné, lo que hace que las cosas sean finalmente como son. Esto es independiente de si hay jnanis o no. Ishvara quiere tanto a un jnani como a una pulga, así que, en cuanto a él, no hay mucha distinción. Es, como tú dices justamente, nada más que karma, desde una perspectiva poética. Eso significa, sin embargo, un poco más que solo karma.

Francisco: Después de romperme la cabeza, aun tengo dudas sobre el tema de la omnisciencia.

1. Dices que para “para conocer los detalles de Maya tiene que haber Maya, un objeto aparte del sujeto”. Pero Maya existe, solo que también es el sujeto. ¿Decir que Maya es el sujeto es lo mismo que decir que no existe?

Shams: Te remito al esquema de los cuerpos. Maya sucede en la Conciencia. Maya es en la Conciencia. Sin Conciencia no hay Maya. Pero sin Maya sigue habiendo Conciencia. Maya es la creencia de que hay un sujeto y un objeto. Como cualquier otra creencia, es dependiente. Depende de ti, sucede en ti. Tú, por el contrario, no necesitas de ese objeto, como de ningún otro objeto. Tú eres el sujeto. Maya depende del sujeto. Maya hace parecer que hay cosas aparte de ti. Sin embargo, la verdad es que solo hay tú. Por lo tanto, incluso esa loca idea de Maya… es tú. En ese sentido, Maya es el sujeto, pero eso quiere decir que, en realidad no hay Maya, solo hay Conciencia.

Francisco: 2. Comprendo que no hay un mundo que conocer para Mí, pero entonces, ¿qué es lo que Ishvara conoce? ¿Es Ishvara una idea aparente más y al mismo tiempo la fuente de todas las demás ideas aparentes, por lo que las conoce todas y se dice que es omnisciente?

Shams: Exacto. Lo que Ishvara conoce es a sí mismo. Pero, en realidad, lo único que hay es Conciencia. Y más aún, como en realidad ninguna acción es posible (¿sabes por qué la acción es imposible? Porque no hay hacedor y la supuesta acción es una suma aparente de elementos aparentes, solo Conciencia), la misma acción de conocer es solo una apariencia. Todo es tú. Todo indica solo a ti. Tú eres el sentido de todo.

Francisco: 3. La mente de Francisco alberga la idea de un universo con infinidad de seres viviendo en él. ¿Es la naturaleza de la mente pensar de este modo, y hay que aceptarla, sabiendo que, dado que la mente forma parte de Maya, Maya existe para ella?

Shams: Las muchas creencias duales que son resultado de infinitos karmas pueden coexistir con el Conocimiento… Poco a poco, sin embargo, el Conocimiento acabará también con esos rastros de ignorancia. Cuando te dicen que la serpiente es solo una soga, a causa de la poca luz tú sigues viendo una serpiente, pero ya nunca vuelves a tenerle miedo. De la misma manera, la mente puede conservar sus hábitos y seguir mirando “seres” y “universo” pero, cuando el conocimiento es firme, se sabe que todo eso es solo la Conciencia. Que lo plantees como lo has planteado indica que, gracias a la indagación, comienzas a verlo así. Y aunque tu mente conserve sus hábitos, ahora la misma mente se sabe un objeto más que surge en la Conciencia.

La idea de que Maya es real desaparece con Vedanta. Vedanta es para la mente.

Francisco: ¿Esta idea existe debido a que la mente de Francisco es la mente cósmica individualizada y tiene acceso a la percepción de Ishvara, aunque sea de una forma burda?

Shams: La idea de que Maya existe no se debe necesariamente a eso. Aunque lo que has dicho con respecto a la pequeña mente es correcto: es la mente cósmica individualizada. A veces tiene acceso a la perspectiva de Ishvara, pero eso, ¿qué tiene que ver con la ignorancia o el conocimiento? Sigue habiendo sujeto-objeto, tanto en la gran mente como en la mente pequeña de todos los días.