No dualidad – Indagación en el Ser – lo Real y lo Aparente

Alexandre: ¿A qué te refieres cuando dices que el camino a seguir es la aplicación de las ideas correctas, “por ahora”? ¿Te refieres a que un día ya no será necesario?

Shams: Claro. Es la diferencia entre el reconocimiento del Ser y la actualización del Ser. Una vez que el conocimiento del ser comienza a hacerse firme, cada vez hay más áreas libres de la tensión de la dualidad, cada vez es más fácil relajarse en lo espontáneo, donde las acciones del cuerpo-mente están en línea con el conocimiento del Ser. Eventualmente, el conocimiento purifica la mente de la mayoría de ideas fundamentadas en la ignorancia. Entonces la indagación y la aplicación de ideas correctas dejan de tener utilidad.

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Gaspar: He revisado los cursos de shiningworld.com y de findelsueño. De alguna manera, tanto en inglés como en español, vengo repitiendo la lectura sin poder pasar más allá de ciertos capítulos.

Shams: Para que puedas tener una aplicación adecuada de la práctica es fundamental conocer completo Vedanta, por lo que recomendamos terminar un curso completo o leer completo varias veces uno o más libros de James Swartz.

Gaspar: Me alimento más, por así decirlo, de los videos de James en la red, aprendo cada día más y lo puedo notar. Ahora tengo métodos de práctica que me ayudan mucho a "ocupar" mi tiempo de una manera, a mi parecer, más eficiente.

Shams: Los videos también son una fuente muy útil para recibir la exposición de Vedanta.

Gaspar: ¿Qué he aprendido? Que yo soy el que observa todo pasar. Que nada es mío por lo tanto todo lo que pueda aparentar tener, como mi cuerpo, mi trabajo, mi carro, etc., es provisto por Dios y puede cambiar en cualquier momento así que hay que contentarse y no refunfuñar.

Shams: La razón por la que “nada es tuyo" es porque tú, el ser, eres independiente de todos los objetos. Eso quiere decir que, aunque todo el universo desapareciera, tú sigues existiendo, porque tú estás más allá de todos los objetos. Tú no eres un objeto. También es verdad que, al mismo tiempo, todo es tuyo, porque todo depende de ti. Por eso, si tú, que eres la Conciencia, no existieras, nada existiría.

Es cierto que Isvara (el Creador) es el responsable de todo lo que sucede en la Creación, por lo que la Conciencia (que es tu verdadera identidad) es libre de todo aquello.

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Osvaldo: Es curioso cómo todo este tiempo sabía que no era mi mente, sabía que no era mis pensamientos, ni mi cuerpo, etc. Sin embargo, pensaba que yo era el buscador espiritual. Pero al darme cuenta de que yo nunca he buscado, nunca he tenido dudas y nunca he hecho nada me quedé un poco sin palabras.

Shams: Sí. El que busca es la persona ilusoria. Y a quien buscaba era a ti. Pero ese no es tu problema, más que por el hecho de creer que eres esa persona.

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Osvaldo: Entiendo que, como todos, tengo una persona "pegada" a mí, pensamientos, emociones, un pasado, pero no soy ninguno de ellos. Soy libre de ellos pero ellos dependen de mí. Yo no puedo depender de los objetos ni aunque quiera porque no puedo ni interactuar con ellos ni ser afectado de ninguna forma por ellos, porque estoy en un orden de realidad más sutil que la experiencia misma.

Shams: Bien. Y ni siquiera puedes “querer” porque el hecho mismo de querer es un objeto que aparece en ti, en un orden de realidad dependiente de ti.

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Román: Opino que el procedimiento racional es mejor y no peor que el mítico para alcanzar la iluminación espiritual.

Shams: Estoy de acuerdo contigo. Añadiría que es poco útil pensar en términos de "procedimiento racional” refiriéndose a Vedanta, y es dudoso que exista realmente algo como un procedimiento mítico, aunque creo comprender que te refieres a algunos métodos que hablan del símbolo o del arquetipo. Digamos que Vedanta es la aplicación del conocimiento, la cual se hace desde el intelecto a los demás niveles del cuerpo sutil (emociones y ego). 

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Claudia: Hola Shams, no he terminado de leer todo el material que me compartiste.

Shams: No es necesario leer el material en un tiempo determinado. En esencia todo el contenido de Vedanta dice siempre lo mismo. La exposición de Vedanta son distintas formas de decir eso mismo, así que lo mejor es tomarse el tiempo que se requiera para leer y digerir con una mente clara, justo como lo estás haciendo. Uno no estudia Vedanta, pues el objetivo no es convertirse en experto en Vedanta, sino simplemente eliminar la ignorancia sobre quién es uno.

Seguramente ya sabes todo esto, pero me pareció apropiado comentarlo nuevamente.

Claudia: Te escribo para comentarte algo que repentinamente me resultó bastante claro hace un par de días mientras reflexionaba sobre la enseñanza; visto en retrospectiva puede parecer obvio (en el caso de que sea correcto): En últimas, absolutamente todo lo que se percibe, se observa, se piensa o se siente, bien sea a través de los sentidos o la mente, despierto, dormido o en cualquier otro estado, es tan solo objetos que continuamente emergen y se desvanecen. Todo, sin excepción.

Shams: Excelente. Esa es la enseñanza básica que repetimos todo el tiempo, pero es algo muy positivo que tú la formules, pues significa que comienza a ser asimilada. Por eso Vedanta sugiera separar entre tú los objetos. En efecto, todo, todo, todo, todo, todo es un objeto. Incluidos todos tus pensamientos, emociones, los sentidos, el tiempo, el espacio y la misma sensación de ser y de existir. Todo sin excepción es un objeto. Solo hay una excepción, y esa excepción eres tú: el ser (la conciencia, el sí mismo). Pero debes renunciar al deseo de encontrarte como experiencia, de percibirte como si fueras uno más de esos objetos. Eso jamás sucederá. Toda experiencia es un objeto, pero tú no eres un objeto. Tú eres la conciencia libre de objetos donde los objetos aparentes aparecen.

Antes de los objetos, tú ya eras. Después de los objetos, tú sigues siendo. Renuncia al deseo de encontrarte, date cuenta de que siempre has sido tú lo único que es.

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Claudia: He plasmado en palabras un resumen de tal forma que puedas identificar en que etapa de la asimilación de la enseñanza consideras que estoy de tal forma que me sugieras como continuar:

El propósito de la enseñanza es corregir la errónea identificación que surge de forma innata en todos nosotros y según la cual nos identificamos con nuestro cuerpo-mente, lo cual a su vez genera un sentimiento de limitación y carencia al vernos insignificantes respecto a la magnificencencia de un universo que consideramos algo distinto o ajeno a nosotros mismos.

Shams: Me parece que es correcto tu resumen, aunque puede ser clarificado en los detalles. Es verdad que la identificación con el cuerpo es la más obvia y más común de todas, pero es más adecuado decir que el problema es la identificación con cualquier objeto, incluidos desde luego el cuerpo y la mente. Lo único que no es un objeto eres tú, la Conciencia. La "magnificencia del universo" también es un límite, pues se trata de un objeto, obra de la dualidad. La totalidad de la creación es mucho más amplia que todo individuo, pero posee limites como toda experiencia, y tampoco es tu verdadera identidad. Tú estás más allá de toda experiencia, incluida la creación.

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Claudia: Está muy interesante el texto que me enviaste donde James explica el akhandakara vritti. Es suficientemente ilustrativo por lo que voy a estudiarlo con mayor detenimiento durante los próximos días. La otra duda que te comenté tiene que ver con el análisis de los tres estados:

Desde hace algunos años (mucho antes de comenzar a estudiar Vedanta), descubrí que con frecuencia me daba cuenta que estaba soñando mientras el sueño mismo ocurría. Es una condición que se conoce como sueño lucido. No le había dado mayor importancia a tal tipo de experiencia hasta que un día me encontré con un satsang de Sundari y del cual transcribo el siguiente fragmento:

El sueño lúcido es una condición que a veces sucede en el estado del sueño cuando el Jiva es uno con Paramatma y el jiva individual se encuentra ausente o aparece en el sueño como un objeto. El sueño lúcido también sucede en el estado de vigilia cuando la mente voltea hacia el interior, mirando solo a los pensamientos y emociones. La luz que ilumina el sueño (en vigilia o mientras se duerme) es la Conciencia reflejada en el cuerpo sutil. Se la conoce como Paramatma, Conciencia pura, y se la llama también taijasa, lo resplandeciente. La interpretación de los sueños puede ser una sadhana útil, pues provee de comprensión acerca de la creación del jiva, la cual es conocida en ocasiones como “la sombra”, porque es contenido que queda oculto para el estado de vigilia (viswa). El análisis de la relación entre el sueño y los estados de vigilia y los dos jivas experimentadores puede liberar al jiva de vigilia de la noción de que es real, lo que pavimenta el camino hacia el conocimiento del Ser.

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Maqroll: Mi nombre es Maqroll, desde la adolescencia me inicié en los estudios esotéricos, tuve en mi juventud experiencias de diferentes tipos, así que toda mi vida la he pasado como un buscador espiritual, pero hace 3 años que empecé a estudiar el Advaita, lo cual me provocó que me dedicara solo a estudiar textos al respecto. Me impresionó mucho cuando leí el Guita interpretado por Sai Baba, y me impresiono mucho leer sobre el Atman. Es claro que definir quién es uno era lo que me traía durante muchos años en un estado de búsqueda continua. El material de James Swartz me ha ayudado a entender que mi búsqueda de quién soy se aclara con la afirmación “yo soy el Ser”. Y esto no lo había hecho concebible hasta ese momento, fue lo que luego comprendí como una Shabda Pralaya, o la revelación por la palabra. Tenía entonces un punto de partida, pero fue cuando escuché al Swami Dayananda, en su video de Youtube, el néctar de la no dualidad, que amablemente tradujo el Sr. Jorge Luis Jauregui, que entendí más sobre el tema: yo siempre he estado presente, soy la presencia, y por lo tanto soy consciente de eso, lo que implica que el Ser es consciente. Ahora sabía que el Ser es lo que es real y que lo que no es real son los objetos, entonces empecé a entender que el ego es un objeto, y he trabajado en la indagación, lo cual permite no confundir y aclarar cuál es la diferencia entre lo real y lo ilusorio.

Shams: Exacto. Por lo que escribes, me parece que has pasado de ser un mumukshu (aquel que desea la liberación) a ser un jimasu (aquel que desea conocimiento para obtener la liberación). Un jimasu es un mumukshu informado. Ahora sabes que tú mismo no eres diferente de lo que buscas y, por lo tanto, te das cuenta de que lo único que necesitas para conseguirlo es Conocimiento. En cuanto a la indagación, creo que lo estás haciendo de la forma adecuada, aunque pienso que será de gran utilidad leer los textos que te recomiendo más abajo. Por ejemplo, creo que tú has entendido lo que las enseñanazas de neoadvaita no comprenden, y es que la indagación no es simplemente una pregunta sobre uno mismo. En realidad, no hay duda sobre quién eres (tú eres el Ser). Se trata más bien de tomar este conocimiento de que tú eres la totalidad y el absoluto, para aplicarlo en la mente. La mente es la que cree otra cosa. Mientras el ser, bajo la forma de la mente, siga pensando que es incompleta y continúe creyendo que esta incompletud y limitación son la verdad, estará sujeta a la seductora creencia de que se va a iluminar gracias a la aplicación de alguna técnica que genera una experiencia, cuando lo que en realidad necesita la aplicación del Conocimiento del Sí mismo, para eliminar hasta el último rescoldo de ignorancia. Sí, el conocimiento del Sí mismo no cambia la experiencia, más bien cambia la relación que tú (el Ser) tienes con el karta (hacedor), gracias a que te identificas con la Conciencia. Y esto se consigue eliminando la ignorancia. La indagación permite buscar la ignorancia en la mente (observando los miedos y los deseos, así como las ideas erróneas) y destruirla con el Conocimiento. Para que esta indagación tenga éxito, por lo general, es necesaria conocer las enseñanzas de Advaita Vedanta, con el objetivo de agotar los patrones de pensamiento fuertemente enraízados en la ignorancia.

Maqroll: Pero tengo una pregunta: En la vida social, o del trabajo, he visto una manifestación, un enojo, una molestia, al inicio solo la podía ver cuando había pasado, y decía “yo no debo hacer esto”, luego fui indagando sobre qué la provocaba, de dónde venía, etc. Indagaba, cuestionaba, y luego me podía detener cuando estaba ya surgiendo, no antes de que surgiera, (en algún momento vi un surgimiento en su inicio). Así resolví algunos de los problemas complejos que me sucedieron, y empecé a reflexionar sobre el Ser, empezó una necesidad de reflexionar acerca del Ser.

Pero no estoy dentro de la linea de cualificaciones, del advaita del linaje, me pudes ayudar con esto???,

Shams: No me queda muy clara tu pregunta. Quizá te refieres a que, a pesar de lo que has hecho, aún no tienes las cualificaciones necesarias. Si consideras que no posees las cualificaciones, te recomiendo revisar algunas de las prácticas que ofrece Vedanta para lograrlo. Estas son básicamente tres: karma yoga, devoción y manejo de los gunas. La indagación a veces es útil para tratar con miedos y deseos (todo miedo o deseo es generado por la ignorancia), incluídas todas las emociones negativas, pero su verdadero objetivo es eliminar la ignorancia, cuando ya tienes las cualificaciones. Puedes seguir practicando la indagación (separando entre tú y los objetos), pero la comprensión profunda de las prácticas que te recomiendo son las que realmente te ayudarán a desarrollar las cualifiaciones.

Para Vedanta, la práctica tiene un objetivo muy bien establecido: desarrollar una mente pura, tener las cualificaciones. Las cualificaciones son algunas características naturales de la mente que surgen cuando esta es pura (discriminación, desapego, control de la mente, control de los sentidos, actuar de acuerdo con la naturaleza del jiva, rectitud, aceptación, devoción, fe y ardiente deseo de liberación). Solo cuando la mente posee las cualifiaciones está lista para la aplicación del conocimiento. El medio de conocimiento es Vedanta.

Es natural que la indagación te lleve a reflexionar sobre el ser. De hecho, siempre que la mente se ve libre de presiones y desarrolla cierta pureza, uno de sus impulsos naturales es reflexionar sobre el ser. ¿Por qué? Porque eres tú mismo y lo que más te interesa a ti mismo es conocerte, saber quién eres. En este momento, la mente está cubierta por la ignorancia, por eso continúa buscando e indagando sobre la naturaleza de la realidad. Sin embargo, por más que profundice en su búsqueda, los medios que tiene la mente a su disposición no son los adecuados para conocerte a ti, que eres el ser. ¿Por qué? Porque tú eres mucho más sutil que la mente. Es como si el ojo intentara verse a sí mismo. Es imposible.

A la mente se le ha enseñado a comprenderlo todo en el lenguaje de la experiencia, que es el lenguaje de la dualidad, por eso todos los intentos de la mente para conocer al ser están destinados al fracaso, porque la mente seguirá buscando al ser (que eres tú) en los términos de la experiencia. Pero tú no eres una experiencia... La experiencia es lo que forma este mundo sujeto al tiempo y al espacio, pero tú estás más allá de todo eso. Tú eres conciencia ordinaria, total e ilimitada. Tú eres el Testigo y eres libre del mundo y libre de Maqroll. Pero la mente no va a descansar hasta que la ignorancia se vaya y ese conocimiento sea absolutamente claro. ¿Qué puede hacer entonces? Lo único que le puede ayudar a la mente en su indagación en busca del ser es el medio de conocimiento adecuado. Ese medio de conocimiento se llama Vedanta. Como bien lo has dicho, utiliza la palabra para remover la ignorancia y, por lo tanto, revelar el conocimiento. Y esto es muy importante, porque su lenguaje es el lenguaje del conocimiento, no el de la experiencia.

¿Por qué escribo todo esto? Porque pienso que nos ayuda explicar algunas cosas:

1) Como te has dado cuenta a lo largo de tu vida, la mente no puede alcanzar el conocimiento con sus propios medios. Así que, por medio de la indagación y la interpretación por tu cuenta es imposible conocer al ser. Para que la indagación funcione, es necesario antes haber discutido y digerido Advaita Vedanta, expuesto por un maestro calificado. Las tres fases de Advaita Vedanta son: (A) escuchar, (B) discutir y (C) aplicar.

2) El verdadero objetivo de la indagación en Advaita Vedanta no es resolver problemas de la mente. Puede funcionar como práctica, como lo es la meditación, para purificar la mente. Pero su verdadera finalidad es eliminar la ignorancia, de manera que el conocimiento “todo es la conciencia ilimitada y yo soy eso” se vuelva firme y automático.

3) Si consideras que no posees las cualificaciones, te recomiendo revisar algunas de las prácticas que ofrece Vedanta para lograrlo. Estas son básicamente tres: karma yoga, devoción y manejo de los gunas.

Maqroll: comprendo que no hay una entidad volitiva, es decir un hacedor con voluntad propia, todo lo que el jiva hace, como karta, tiene como trasfondo la voluntad de Iswara.

Shams: Lo que dices es verdad. Y sin embargo, en Vedanta no negamos por completo la realidad del individuo, porque aceptamos que juega un papel importante en el plano relativo, que es la vida de cada día. Si no fuera así, Maqroll ahora no estaría interesado en resolver sus dudas. En Vedanta hay tres planos:

1. Conciencia. Se le llama ser, Atman, Satya, etc. Decimos que es lo real porque es lo que siempre es, es lo único que es y no tiene límites. No depende de nada y todo depende de eso. Es tu verdadera identidad. Tú. Todo la existencia surge en ti y desaparece en ti. Y tú eres más allá de todo eso, eternamente. Es el sujeto para todos los objetos aparentes, que son la creación. Es el Testigo. Es como la pantalla donde se proyecta una película del cine. Lo proyectado siempre cambia y a veces la proyección desaparece, pero la pantalla es la misma siempre.

2. El campo de la vida, el creador (Ishvara). La verdadera identidad de Ishvara es la Conciencia. Aparece como la manifestación de todo gracias a maya, que es el poder que crea la apariencia de que existe la división objeto/sujeto, el sueño de la dualidad. Gracias a esta ilusión, existe la creación. Así que Ishvara es la suma de la creación y la inteligencia que le da orden.

3. El individuo (jiva). El individuo es también la Conciencia. Pero esta vez se encuentra identificada con el cuerpo sutil y denso, bajo el hechizo de maya. El cuerpo sutil es la suma de ego, intelecto y emociones y el cuerpo denso es aquel donde están los órganos. La relación entre el jiva e Ishvara es como la del todo con sus partes. El individuo es una parte del Creador. En realidad, el Creador mueve al individuo según su voluntad. Tienes razón, todo tiene como transfondo la voluntad de Ishvara. Sin embargo, Ishvara ha creado la ilusión del libre albedrío. Lo cual, si lo miramos bien, es una bendición, porque le da un amplio margen de acción al jiva. El individuo hace muchas cosas creyendo que él es el autor, cuando en realidad el autor es el Creador, Ishvara. Esta relación, sin embargo, no es la de un Dios separado que toma al individuo como su marioneta. La verdad es que el Creador vive en el individuo y es en el individuo. Están totalmente unidos y así la totalidad se manifiesta por completo en cada una de sus partes.

La verdad es que solo hay un ser, que eres tú. Y que nada nunca ha sucedido en realidad. No obstante, hay que recordar que Vedanta comprende estos tres niveles y, como su enseñanza está dirigida al individuo, enseña desde esta ilusión de libre albedrío. Después de todo, el que se beneficiará con todo esto es justamente el individuo.

Maqroll: he visto todo como un flujo continuo, en donde no hay un idividuo, lo que deduce, que no hay mente individual.

Shams: Eso es correcto. Conforme la mente se vuelve más pura, es posible contemplar ese flujo de forma desapegada y darse cuenta de que el individuo es solo una idea que aparece dentro de ese flujo. Si continúas indagando (con la ayuda de Vedanta), incluso es posible darse cuenta de que ese flujo es un objeto del que eres totalmente independiente. Por lo tanto, eres libre de toda experiencia, así como eres libre del mismo experimentador. Lo único que tienes cierto eres tú mismo. Y desde luego, la mente hará todos los intentos posibles para percibirte, para experimentarte. Pero eso es un error. La mente tiene que aprender, por medio de Vedanta, que tú no pueder ser percibido o experimentado. Sin embargo, sí puedes ser conocido, porque eres lo único que es. ERES AUTOEVIDENTE. Eres obvio, por el simple hecho de que ERES. Eres aquello de lo cual depende todo ese flujo donde aparecen tanto el individuo como Ishvara. Tú eres la Conciencia.

Maqroll: Esto es que el Jiva solo es util como la funcion en la vida como Karta????

Shams: El jiva juega diversos papeles en la vida. Karta es la idea de ser un hacedor. El hacedor es el que hace cosas para alcanzar algo; cuando el objeto es alcanzado, entonces el jiva se ve a sí mismo como un disfrutador. Si te das cuenta, se trata solo de ideas que se aplican a este flujo de vida, gracias al ego (ahankara) que es la función de identificarse con acciones u objetos. Porque, si te das cuenta, el flujo sigue sucediendo y el cuerpo y la mente son parte de este flujo, no están separados de él.

Quizá no entiendo muy bien tu pregunta. Si es así, por favor házmelo saber. En cuanto a la utilidad del jiva, te podría decir que la idea de utilidad solo tiene sentido desde el punto de vista del ego. A la vida no le hace falta nada, no necesita llegar a nada, solo sucede. En este sentido, no importa si el individuo es útil como hacedor o como ninguna otra cosa. Lo cierto es que el verdadero hacedor es el campo entero de la vida (Ishvara).

Maqroll: Entiendo que los medios de percepción y la inferencia son solo utiles para el Jiva. Este conocimiento aprendido cambia con las epocas y con los nuevos descubrimientos. El ingeniero anteriror no es mejor que el que aparece hoy, es una jiva que aprehende e infiere. ¿Entonces es lo mismo con el Jiva del buscador, al descubrir las enseñanzas?

Shams: No comprendo tu pregunta. Intentaré responder con base en el tema que mencionas. Si no es a lo que te referías, por favor indícamelo.

Lo que importa en toda búsqueda es lo buscado. Por eso, hay dos tipos de conocimiento: el conocimiento de lo irreal y el conocimiento de lo real. El conocimiento de lo que no es real es como el que describes. Se trata de un conocimiento que depende de la experiencia y su objeto siempre cambia. Todo el conocimiento del mundo es de este tipo, ya sean ciencias o filosofías. Porque sus objetos cambian, son irreales. Por el contrario, el conocimiento de lo real es conocimiento de lo que nunca cambia, de lo único que no es efímero. Es el conocimiento de tu verdadera identidad. Hay muchos tipos de enseñanzas, pero solo las que hablan el lenguaje de conocimiento son las que te muestran tu verdadera identidad. El lenguaje del conocimiento es Advaita Vedanta. Todas las otras enseñanzas cambian con las épocas, pero Advaita Vedanta no puede cambiar. ¿Por qué? Porque su objeto jamás cambia. Todos los demás objetos siempre cambian, porque están en el mundo y el mundo es cambio constante. Esto es muy curioso porque las enseñanzas de Vedanta también están en el mundo, son parte de mithya (la ilusión) y, sin embargo, lo que muestran es Satya, lo Real. La razón es que dependen de un objeto que es eterno.

Sin embargo, hay algo que sí puede pasar con las enseñanzas de Vedanta y es que llegan a ser malinterpretadas y explicadas a partir del lenguaje de la experiencia. Esto ha sucedido desde siempre, debido a que la ilusión de la dualidad es muy poderosa. En el linaje de Advaita Vedanta honramos y respetamos a todos los maestros, pero nuestro principal interés es jnana (el conocimiento del Sí mismo), por eso nos esforzamos por mantener la claridad en la enseñanza y por evitar que se mezcle con conceptos confusos del lenguaje experiencial. Lo cual, tristemente, ha sucedido de manera sistemática en el mundo espiritual durante los últimos siglos. Esto ha llevado a que Swami Dayananda iniciara una revisión de las enseñanzas y una recuperación de Advaita Vedanta tradicional. En la actualidad, sus swamis son algunos de los pocos que despliegan el medio de conocimiento sin mezclas con el lenguaje experiencial. También lo hacen algunos maestros independientes, como James Swartz, quien, por cierto, no es un swami pero lleva décadas transmitiendo el conocimiento con apego a la tradición.

Maqroll: como el ejemplo de el mar, la ola y el que surfea,? este último es el jiva, la ola es el atman, y el mar es el absoluto, como el que sorfea, vuzca la quietud.?

Shams: Más bien podríamos decir que la ola es el jiva, el mar es Ishvara y la Conciencia es el agua. El mar contiene a todas las olas, así como Ishvara contiene a todos los individuos. Si miras bien el mar, vas a ver que las olas no están separadas del mar, así como ninguna mente está separada de la gran mente del Cosmos. ¿Y la Conciencia? La Conciencia es eso de lo que depende todo lo demás. Por eso, si el elemento del agua no existe no puede haber mar. El agua es primero. Sin agua, no hay mar ni olas. Y puede haber agua sin la necesidad de que haya mar. Al mismo tiempo, no hay muchas aguas. El agua es solo una. Aunque puede ser dulce o salada, azul o gris, en realidad solo hay un agua. Algo parecido sucede con la Conciencia, que parece estar separada pero que es solo un elemento, del cual depende todo lo demás. Cuando la ola, como el jiva, comprende que en realidad es el agua (el Ser), y que su existencia separada es solo un nombre, entonces puede entregarse sin temor al movimiento del océano (Ishvara).

Tú eres la Conciencia eterna y sin límites. En ti aparece Maqroll. Tú eres el testigo de Maqroll. Maqroll es una parte de Ishvara. Ishvara también aparece en ti. Aunque tú ya eres libre, porque tú eres la libertad misma, Maqroll quiere liberarse. La liberación es reconocer que tú eres libre de Maqroll. Paradójicamente, ese conocimiento es para Maqroll y surge en la mente de Maqroll. Porque tú en realidad ya lo sabes. Ese conocimiento es un beneficio para Maqroll, que por fin asume su verdadero lugar con respecto a ti e Ishvara, que también eres tú.

Espero que esto sea de ayuda. Si no comprendí bien tus preguntas, házmelo saber. Si tienes más preguntas, por favor siéntete cómodo de preguntar. Solo te pido que me informes un poco más sobre las actividades que realizas en tu vida diaria, así como si tienes alguna práctica (como meditación) y cuáles son los textos que has leído de Vedanta, con el objetivo de comprender mejor el estado de tus cualificaciones y saber qué textos recomendarte. Desde ahora te recomiendo que leas Advaita Vedanta tradicional. Como te he dicho, en la actualidad solo maestros como Dayananda o James respetan por completo el lenguaje del conocimiento. El resto de las enseñanzas no se apegan a esto y, aunque emplean el nombre Advaita Vedanta, desafortunadamente no funcionan como medio de conocimiento efectivo.

Si lees en inglés, te recomiendo alguno de los libros de James Swartz: How to attain enlightenment o The essence of enlightenment. Si no te es posible adquirir los libros, en la página web de James hay una gran cantidad de satsangs que equivalen a la exposición de Vedanta completo.

Si solo lees en español, hemos comenzado a traducir de forma gratuita los libros de James, así como otros textos, y aquí están los avances: http://www.shiningworld.com/top/index.php?option=com_content&view=article&id=72&Itemid=89

Francisco: El otro día me dijiste que Shankara sugería técnicas para purificar la mente para la indagación, como mantener constantemente el pensamiento de que soy Brahman y este mundo no es real.

Shams: Así no lo dije. Lo que dije el otro día es que, con la finalidad de purificar la mente, Shankara recomienda dirigir el pensamiento hacia Brahman. Estaba hablando de Bhakti, de la devoción. La cual, por cierto, no está separada de la indagación...

Francisco: Entonces esto, en sí, no es indagación, ¿me equivoco? La indagación consiste en el trabajo de la mente por descartar, a través de la exposición al conocimiento, las ideas erróneas nacidas de la ignorancia de manera que, al final, este conocimiento de que “yo soy Brahman” se vuelva claro de forma espontánea.

Shams: Repetir “yo soy la Conciencia” puede o no puede ser indagación, depende de si comprendes el significado de eso. El conocimiento “yo soy la Conciencia” no llegará a ti como un suceso repentino. Pienso que ahora te has referido a ello como si estuvieras aguardando una experiencia súbita “yo soy Brahman”, pero en realidad todo consiste en ir eliminando la ignorancia hasta que ya no queda duda de eso. No es algo del otro mundo. Ahora mismo lo puedes confirmar. ¿Qué eres? Eres la Conciencia ordinaria. No eres nada más que eso. La mente quiere ser más, porque se imagina que hay más, pero solo eres la Conciencia ordinaria. Solo hay Conciencia ordinaria. Repetir “yo soy la Conciencia”, en tu interior, claro que puede ser de ayuda, para programar a la mente. Puedes traer al pensamiento esa frase, siempre que tengas pensamientos de ignorancia, pensamientos de identificación con ideas o emociones.

Francisco: Lo contrario, ¿no es como empezar la casa por el tejado, o como querer llegar a la meta sin recorrer el camino?

Shams: Tienes razón. Pero tú ya tienes la casa construida. Por lo menos, lo más importante ya está. Las tres etapas de Vedanta son: escuchar, discutir y aplicar. Tú ya estás aplicando el medio de conocimiento, y siempre puedes volver a las dos fases anteriores. Ya recorriste el camino. El problema es que acaso sigues pensando que hay camino. ¿Hay camino? Para Francisco quizá lo hay, pero, ¿para ti?

Francisco: El conocimiento no puede ser claro mientras haya ideas erróneas inconscientes, ¿no es así?

Shams: Muchas ideas erróneas inconscientes suelen permanecer en la mente después de que tu verdadera identidad queda clara. Sin embargo, cuando sabes quién eres, sabes que son son solo objetos surgiendo en ti.

Francisco: En cambio, a medida que estas se derrumban el conocimiento se clarifica de forma natural. Mi comprensión es que la idea errónea principal es la de creer que yo soy un individuo, y esta idea es una especie de pulpo con múltiples tentáculos.

Shams: Bien. Pero la principal idea errónea es que hay sujeto y objetos, cuando la verdad es que solo hay sujeto. Yo creo que para estas alturas ya tienes muchas pruebas de que no eres Francisco. Pienso que lo que tu mente necesita ahora es entender que esa división aparente entre sujeto y objetos no es más que el sujeto, tú mismo.

Francisco: Antes de poder eliminar esta ignorancia esencial, deben ser removidas las múltiples pequeñas ignorancias que se derivan de ella.

Shams: ¿Por qué? Cuando entiendes de qué se trata, vas directamente hacia el corazón de la hidra; no te entretienes cortando sus infinitas cabezas. El corazón de la ignorancia es la creencia de que hay objetos aparte del sujeto. Tienes que eliminar algunas de esas “pequeñas ignorancias” para comprender con claridad en qué consiste la ignorancia más grande (la creencia de que hay sujeto y objetos) y someterla a la indagación, pero es una pérdida de tiempo dedicarte eliminar todas, que probablemente son infinitas. Al eliminar la creencia en la dualidad, el resto de sus ramificaciones no desaparecen pero son reconocidas como lo que son, aparentes objetos surgiendo en el sujeto, tú, no separados de ti.

Francisco: Estas ideas erróneas van haciéndose conscientes de forma automática al ser expuesta la mente al conocimiento, y de esta forma van siendo descartadas. Pero no es posible desechar la base de la ignorancia repitiendo una determinada fórmula y forzando a la mente a alcanzar un estado más sutil que ella misma, y que no es un estado sino Yo.

Shams: Nadie está forzando a la mente a alcanzar un estado más sutil que ella misma. Cuando digo “yo soy la Conciencia”, permito que mi mente indague en el significado. “Yo soy la Conciencia” ¿implica buscar una experiencia más sutil? No, en absoluto. Si la mente trata de hacerlo, eso puede ser sacado a la luz por medio de la indagación. Eso no quiere decir que esa sea una herramienta de indagación obligatoria. Lo fundamental es seguir separando entre tú y los objetos, esos objetos que dependen de ti, pero los cuales no pueden alterarte, porque no son reales, son solo una apariencia en ti. Son tú.

Francisco: Debo tener fe en que el conocimiento está actuando, y en que la suma del medio de conocimiento (Vedanta), el maestro cualificado y la mente cualificada (Francisco) dará como resultado moksha a su debido tiempo, y que la mente no puede hacer nada para acelerar o detener el proceso.

Shams: Más que fe, yo me referiría a confianza. Esos tres elementos que mencionas, necesitan siempre de un cuarto elemento, que es la gracia de Ishvara. El hacedor no es más que un pequeño eslabón en la cadena de la acción e Ishvara es el dador de resultados para todas las acciones. No dejes de aplicar Karma yoga, incluso aquí. Todo esto es para tomárselo con tranquilidad, para sentarse y mirar cómo es que sucede, o cómo es que no sucede. Si yo entiendo esto y entrego los resultados a Ishvara, todos mis problemas, incluído este, desaparecen. Tal vez no suceda nada. Tal vez siga todo igual, a pesar de tu fe. Si es así, ¿es ese un problema para ti? Tal vez sea un problema para Francisco. ¿Pero es un problema para ti? Tú eres moksha.

Francisco: Al contrario, su esfuerzo de acelerarlo es un obstáculo ya que se fundamenta en la creencia de que es una hacedora y de que moksha es una experiencia que alcanzar, en vez del conocimiento de mi propia naturaleza.

Shams: Bien.

Francisco: Si todo esto es correcto (y si no lo es lo será en cuanto tú me lo aclares mejor), será de por sí una idea errónea que va perdiendo fuerza. Me gustaría exponerte otras dos.

Para terminar, hay algo que mencionas en tu último mail que me ha llamado la atención. Dices que la omnisciencia está reservada a Ishvara, y no a la mente del jiva. Pero si yo soy Brahman, debería tener acceso a la mente cósmica.

Shams: Es como si quisieras que la cuerda tuviera acceso a la serpiente. Solo tú estás viendo una serpiente, pero solo hay una cuerda. La omniscencia y la voluntad y la belleza, etc, todo existe solo cuando crees que la cuerda es una serpiente. Brahman, la Conciencia, es la Conciencia. No tiene acceso a nada. ¡Porque es lo único que es!

El jiva, que es una aparición limitada en ti, posee determinadas características, entre las cuales destacan el ser solo una parte de Ishvara. Ishvara también es un objeto en ti. Es el contenedor del jiva y no al revés. La mente de Ishvara es todo el universo, todo el espacio y todo el tiempo. El saber de Ishvara (que es la suma de todos los saberes) es necesariamente también un objeto que aparece en ti, la Conciencia. Es un objeto del tamaño de la gran mente, no disponible para la pequeña mente del jiva, cuyo conocimiento es siempre limitado a lo individual. Todos esos (tanto la gran mente como la pequeña mente) son objetos… que aparecen en ti. ¿Por qué la Conciencia necesitaría esa “omnisciencia”? Eso es Maya, eso sucede en la APARENTE manifestación. Como ya dije, TÚ NO TIENES PODER, NI SABIDURÍA, NI VOLUNTAD, NI IGNORANCIA, NI EXPERIENCIA. Todo eso es creer que la cuerda es una serpiente. Solo es una cuerda. Solo es tú, la Conciencia. La “omnisciencia” solo le interesa a la mente en el mundo de la ignorancia. En realidad, lo único que importa es el Conocimiento de lo Real.

El ignorante quiere conocer los detalles de cada una de las joyas de oro que se han creado y se pueden crear. Al que sabe le basta con entender lo que es el oro.

Francisco: ¿Se puede decir que Brahman está aparentemente “atrapado” en esta mente individual?

Shams: Definitivamente, no. Parece que así es, pero Vedanta muestra que eso es imposible. No dejes de separar entre los objetos y tú. La omnisciencia es un objeto. La ignorancia es un objeto. La mente individual es claramente un objeto surgiendo en ti. ¿Cómo podría atraparte algo que surge en ti? Es como si supusieras que la imagen reflejada en el espejo afectará al espejo. El espejo es siempre el mismo. Así pasa con la Conciencia, que nunca cambia, y, sin embargo, toma aparentemente la forma de mil cosas. Todo lo que surge es un objeto. En cambio, tú no surges. Nada te causa. Y no puedes percibirte. Tú solo estás ahí. Y ya lo sabes. No tienes que encontrarte. Porque ya estás aquí. Ya eres. Quizá la mente, de inmediato, pensará: “ah, entonces soy estos pensamientos tan agradables y esta emoción de tranquilidad”. Pero, si todo eso es también un objeto, ¡no lo eres! Tú estás más allá de todo eso. Tú eres quien está leyendo esto, pero no eres el que experimenta ni la experiencia. Tú eres lo que propicia la aparición del que experimenta, que es solo una creencia, otro objeto aparente surgiendo en ti. La única esencia eres tú.

Francisco: ¿O que yo soy Brahman, pero Brahman no es yo?

Shams: ¡No! Francisco ES TÚ, PERO TÚ NO ERES Francisco. Tú eres la Conciencia. Toda la Conciencia. No una parte de la Conciencia. No una manifestación de la Conciencia. Sí, la Conciencia ilimitada, eterna, completa y total. Tú eres esa Conciencia, ahora mismo. Francisco surge en esa Conciencia y luego se va. Francisco es en Ti, pero Tú eres más allá de Francisco. Sin Ti, no podría haber Francisco. Pero, sin Francisco, sigue habiendo Tú, Conciencia. Tú eres eso donde surge todo. Y aunque esto suene majestuoso, en realidad, es lo más común del mundo. Eres muy ordinario. Eres la Conciencia ordinaria. Lo único que hay, ha habido y habrá. Saber esto es ser libre. Pero ya eres libre, porque tu esclavitud es imposible. Nada va a suceder para liberarte. Francisco no se convertirá en nada distinto y ninguna experiencia especial le traerá lo que busca. Quizá, eventualmente, la ignorancia de Francisco se irá difuminando conforme Vedanta hace su trabajo. Sin embargo, eso son solo objetos apareciendo en ti. Tú los ves como tales. Tú eres libre de todo eso.

Por favor, lee este mail tres veces o más, aunque parezca que ya lo entendiste todo. Tu actitud es la correcta, pero pienso que tu mente tiene aún activadas algunas resistencias para asumir algunas cosas básicas, así que, deliberadamente, las pasa por alto. Si tienes tiempo, también sería bueno que volvieras a leer nuestras últimas conversaciones. No dejes de separar entre tú y los objetos. Pídele moksha a Dios, pero agradécele también por la ignorancia actual. Como decía el Swami Abhedananda, el maestro más querido de James es: Take it easy. Relájate. Tómatelo con tranquilidad. Todo es perfecto así como es.