El deseo de experimentar al Ser

Maqroll: Gracias por tu respuesta. Tu claridad es un bálsamo con aroma de certeza.

Shams: Me da gusto que hayas encontrado en las respuestas claridad, la cual, desde luego, pertenece a Vedanta.

Maqroll: Me ha tomado tiempo procesar tu información. No sé si es correcto que resuma de la siguiente forma: Maqroll el cuerpo biológico no es el Ser,

Shams: Desde cierto punto de vista eso es acertado. Pero, siendo estrictos, lo correcto es decir que el cuerpo es el Ser, pero el Ser no es el cuerpo. ¿Qué significa esto? Significa que todo lo que existe tiene su ser en la Conciencia. Por eso, necesariamente todas las partes son el Todo. Sin embargo, el Todo no está limitado a ninguna de sus partes. Maqroll, el cuerpo biológico, es el Ser tomando una forma aparente, pero el Ser no es Maqroll, sino que está mucho más allá de cualquier forma o idea. Es lo que siempre es. Cuando todo cuerpo y la totalidad de la manifestación desaparecen, Tú aún eres, sin un solo rasguño, porque eres lo único que en realidad es.

Maqroll: (aunque la identificación, con los hábitos, sentidos, enfermedades, alusiones exteriores, hacen perder, dicha realidad, cada vez en menor tiempo)

Shams: Sí, esa identificación se debe a la ilusión de dualidad. Imagina que eres un ojo y que, de súbito, aparece algo frente a ti, un objeto. Entonces, por obra de esta identificación, te crees ser ese objeto. Eso que mencionas: los hábitos y los sentidos, las enfermedades, todo eso son objetos que aparecen en ti y después desaparecen, lo mismo que el cuerpo. No hay una razón verdadera para creer que tú eres el cuerpo, las emociones y las ideas, pero esta identificación hace que te creas ser tal cosa. Sin embargo, como he dicho arriba, aunque tú (el Ser) no eres ninguno de esos objetos, podemos decir que esos objetos son tú, porque son en ti, porque lo único que son, de hecho, es el Ser.

Maqroll: sin embargo este cuerpo tiene cualidades que son útiles, como hacedor, en el mundo samsarico, diseñado por Ishwara, por lo cual la individualidad toma sentido, para los fines del mundo fenoménico.

Shams: Claro, el cuerpo cumple funciones dentro del campo de la vida del cual forma parte. Aunque desde el punto de vista del Ser, no hay individualidad, desde el punto de vista del individuo hay un sentido en cada acción, siempre en relación con el orden de la totalidad, llamado Dharma.

Maqroll: Es claro que las impresiones recibidas de los objetos, por la mente, no son el Ser, los ojos son un objeto para la mente que trasladan información de los objetos vistos, así como, las sensaciones, oídos, respiración, etc. Así la mente es un objeto para el intelecto quien interpreta la información, y es el ego quien le da valor de ilusorio o funcional a dicha información. Por lo cual el Sujeto es el intelecto interpretando, la cual no es el ser, ni el ego es el Ser, o conciencia cidhabasa, conciencia reflejada, que también son objetos, todo ello es fácil de entenderlo porque todos estos objetos son temporales, así como los pensamientos y los sentimientos y el Ser siempre permanece Presencial e invariable.(el sujeto no objetivable).

Shams: Sí, gracias a que tu mente se vuelve cada vez más sáttvica lo puedes comprender con facilidad. Aunque se pueden añadir algunas cosas a lo que escribes. Por ejemplo, en realidad el intelecto no puede ser un sujeto: el intelecto es siempre objeto. Como lo has dicho, ego, intelecto y emociones (el cuerpo sutil) no hacen más que reflejar al Ser, que es el verdadero sujeto. Tú, el Ser, identificado con el intelecto, crees APARENTEMENTE ser el intelecto, cuando en realidad el intelecto es uno más de tus objetos. Como he dicho: esos objetos son tú, pero tú no eres esos objetos. Tal es la naturaleza de la no-dualidad.

Maqroll: Ahora bien regresando a las cualificaciones, entiendo que el paso es aquietar la mente, para que se vuelva una mente apacible y así la claridad del ser, se manifieste, y a partir de aquí se pueda procesar correctamente la enseñanza??

Shams: Sí. La finalidad es que la mente esté lo suficientmeente calmada como para, como has dicho, procesar la enseñanza y realizar la indagación. La indagación necesita que la mente mire hacia adentro, no hacia afuera. Cuando la mente es rajásica y tamásica su actividad de vuelve proyectiva (en el caso de rajas) u oscurecida (en el caso de tamas). El estado natural de la mente es sattva, el cual es un estado de claridad y brillo. Cuando la mente es predominantemente sáttvica es como un espejo limpio que, con facilidad puede reflejar la luz de la Conciencia. Eso vuelve mucho más sencilla la tarea de la indagación y, una vez que el Conocimiento llega, este puede ser afirmado mucho más rápido que cuando hay predominio de rajas y tamas.

A diferencia de lo que algunas enseñanzas suponen, la finalidad de tener una mente clara no es percibir al Ser, no es tener una experiencia del Ser. ¿Por qué? Porque, debido a que todo es el Ser, ahora mismo ya estás percibiendo al Ser. Lo que hace falta es Conocimiento claro de que esto es así.

Maqroll: Una mente apacible debe lograr una mente discriminadora.

Shams: Sí. Por lo general, la mente apacible es capaz de mirar una situación y de discernir lo que es mejor, de acuerdo con el Dharma, así como es capaz de ir desarrollando la habilidad de distinguir entre el Ser y los objetos, por medio de la indagación.

Maqroll: En general el tema es aquietar la mente por medio Raja Yoga, indagación o discriminación para ir limpiando lo que surge y que no nos permite, mantenernos en el Ser Presencial, o que nos desvía la atención a la apariencia del mundo??

Shams: La finalidad de la mente clara es dar pie a la aplicación del medio de conocimiento (el medio de conocimiento es Advaita Vedanta). Solo cuando la mente está quieta se puede realizar la indagación con base en el Conocimiento y solo en este caso la eliminación de la ignorancia puede ser duradera. Cuando la mente está dispersa, angustiada o adormilada nada de esto es posible. La idea de que hay que “mantenernos en el Ser presencial” es una interpretación experiencial (común del yoga) y es errónea. Tú no necesitas mantenerte en el Ser, tampoco necesitas rastrear la experiencia de Ser ni intentar sentir la presencia, porque tú ya eres el Ser. Solo necesitas saberlo. Solo necesitas eliminar la ignorancia.

Por otro lado, sí, podemos decir que la quietud de la mente torna la atención que antes se centraba en el mundo “exterior” volviéndola hacia el “interior”. Como la realidad es no dual, los términos “interior” y “exterior”, así como “mundo” y “no-mundo”, son siempre relativos, porque lo cierto es que el adentro y el afuera son solo ilusiones y tanto el mundo como los seres son solo Conciencia. Sin embargo, es válido decir que con el influjo de sattva la mente se deja de interesar en proyectar en acciones en el cuerpo denso y comienza a poner atención sobre sí misma, observando los pensamientos y emociones, lo cual disminuye la energía de proyección y de oscurecimiento y facilita la claridad.

En cuanto a tu mención de Raja Yoga, puede ser de gran utilidad para aquietar la mente, pero dicha práctica pertenece más bien al mundo yoguico experiencial (específicamente, de la escuela de Patanjali). Es decir que es una práctica preparatoria. En Advaita Vedanta, también nos apoyamos en yogas, pero el yoga por exelencia para el mundo de la acción es karma yoga. Si lo deseas, puedo compartirte algo de información al respecto en español. Por cierto, me gustaría que me dijeras si también lees en inglés.

Maqroll: Ante lo anterior, es la mente la que debe comprender, o es la mente la que debe como medio del conocimiento dejar pasar la luz del Atman?

Shams: La mente debe comprender. Ahora, ¿en qué consiste ese comprender? Tú eres Atman. La mente aparece en ti como un objeto. Por el poder de la dualidad tú te crees ser la mente. Pero la mente es solo un instrumento que hay en ti, no muy diferente de una silla o un destornillador. Y esto es algo muy importante: la comprensión NO es solo intelectual. Es verdadero conocimiento firme, automático y por completo evidente, como cuando alguien te pregunta si te llamas Maqroll y tú respondes por completo convencido, porque no hay duda en tu cuerpo sutil. La primera comprensión es intelectual, pero la aplicación constante del conocimiento por medio de Vedanta permite ir eliminando la ignorancia en todo el cuerpo sutil.

Muchas veces, los buscadores espirituales realizan diversas técnicas que aclaran la mente lo suficiente como para dejar pasar la luz del Atman y convertir a la misma mente en un espejo que refleja toda esa luz (que eres Tú), lo que los sumerge en profundos estados de éxtasis o samadhi. Sin embargo, puesto que samsara es cambio constante, estas experiencias terminan y ellos vuelven a verse a sí mismos como seres limitados. Aclarar la mente hasta esos extremos es muy útil, pero, sin un medio de conocimiento, es, en la gran mayoría de las veces, una empresa ociosa. Lo que necesitas no es cambiar la experiencia sino el conocimiento que tienes de ti. La idea de que eres un ser limitado por el tiempo y el espacio, que necesita de experiencias para volverse más adecuado, es ignorancia. La idea de que eres conciencia ordinaria, ilimitada y eterna es Conocimiento.

Así que lo que la mente necesita es comprender que Tú no tienes límites, que eres siempre adecuado y siempre existente, porque eres la conciencia ordinaria y eterna. Nada del otro mundo. Solo tú.

Maqroll: Comprendo que lo único importante es perder la ignorancia, si hablamos del ser como lo Ilimitado, nuestra mente no puede tal como es actualmente, saber que es ilimitado,

Shams: Promovemos el desarrollo de una mente sáttvica porque, cuando predominan los otros gunas (rajas y tamas), es muy difícil, si no imposible, aplicar el medio de conocimiento, debido a que la mente está muy floja o muy ansiosa. Al contrario, cuando la mente está en calma, la mente, de manera automática, se vuelve hacia sí misma, contemplándose en la quietud y desarrollando la cualificaciones de forma natural. Esta situación es un requisito práctico para poder aplicar Vedanta, y no es necesario tener una mente de Buda (aunque una mente así, como la de Buda o los swamis, siempre será más deseable). De hecho, por lo que he podido percibir en lo que escribes, tu mente es predominantemente sáttvica y tus cualificaciones son las adecuadas, lo cual no significa que no puedas seguir creciendo en sattva y en las mismas cualificaciones.

Pero lo que escribes en estas líneas me parece basado en la idea de que la mente (que es minúscula comparada con el Ser) debe tener la claridad y la capacidad de abstraer al Ser (que en realidad está relacionado con la idea de percibirlo). Eso es una idea equivocada. Tu mente está bien como está o por lo menos va por buen camino. No necesitas una mente especial. Que eres ilimitado, en realidad, ya lo sabes. No es ninguna experiencia especial. El Ser no es nada difícil de entender. Eres tú y punto. Lo ilimitado, lo total y lo absoluto ya lo eres. Lo único que hay que hacer es remover ideas falsas.

De hecho, una vez que el Conocimiento es firme, aunque tamas y rajas volvieran sería imposible traer la ignorancia de vuelta. Porque la iluminación o moksha no trae ninguna experiencia especial. No es un estado de gracia. La eliminación de la ignorancia no equivale a experimentar la conciencia de una manera especial. Lo único que cambia es la forma en que te relaciones con el cuerpo sutil, pero este sigue siendo lo mismo y haciendo lo mismo.

Maqroll: en un estado de quietud, si he visto una expansión de la conciencia, como todo abarcante, todo lo que está al rededor, se vuelve no diferenciado, conocido, sabido, no separado. En dicha expansión, no hay nombre, ni género, ni hacedor, solo se es fluyendo.

Shams: Estas son experiencias de claridad, donde la mente refleja con mayor facilidad algo de tu luz. Lo que percibiste fue a la misma mente. Todo lo que percibe la mente y todo lo que percibirá la mente siempre es solo la mente. La mente, que es un objeto, jamás podrá percibir al sujeto, que eres tú. A veces existen experiencias de gran gozo, de gran expansión, que son reflejo de la Conciencia en una mente clara como la tuya. Pero ahora la mente debe cesar en su ambición de percibir a la Conciencia. Debe comprender para poder renunciar a la búsqueda de experiencias de este tipo. Por el contrario, le conviene darse cuenta de que, en realidad, ella misma es Conciencia y, por lo tanto, todo lo que percibe es ya el Ser mismo. El Ser, como tal, jamás será percibido por la mente. Sin embargo, paradójicamente, todo lo que hay es ya el Ser, tú mismo. Entonces no tiene caso estar buscando estados de expansión de la conciencia, o como sea que algunos maestros lo llamen. Lo único que se necesita es eliminar la ignorancia al respecto, seguir profundizando en Vedanta e indagando hasta que la última sombra de duda desaparezca. Todo lo que hay es la Conciencia y Tú eres Eso. Ya eres libre.

Maqroll: En una mañana que iba manejando repentinamente, apareció un pensamiento, y se dio un deseo, una emoción fuerte, en realidad iba atento, a lo que surgía, y surgió una comprensión, que no se puede comparar o equiparar, a cualquier análisis, que haga nadie sobre saber, definir, discurrir, inquirir, solo disecto la emoción con un entendimiento iluminador, en un tiempo cero, no puedo definir la idea tiempo para lo que sucedido y me quedo una devoción que hoy no he vuelto a experimentar.

Shams: ¿Y qué quedó de esa experiencia? Una memoria. Como toda experiencia, pasó. Como toda experiencia depende de lo que la mente interprete acerca de ella. Por más sutil que sea, toda experiencia es tonta, por así decirlo, porque no sabe nada en sí misma. Mil personas pueden estar experimentando un mismo suceso y cada una de ellas interpretará algo distinto. La experiencia no es un buen punto de apoyo. El gozo que uno cree encontrar en la experiencia, en realidad está en el sujeto. Todo lo que crees sacar de la experiencia, solo está en ti. Aunque sea una experiencia mística o el samadhi más profundo, si no tienes conocimiento probado e infalible no puedes confiar en lo que la mente interpretará. Solo el conocimiento depende el objeto. El conocimiento no engaña. Por ejemplo, en la suma 2+2 no importa lo que interpretes o lo que percibas, el conocimiento indica que siempre será igual a 4, y así será para todos. Por eso, decimos que el conocimiento depende del objeto. Todo lo que es conocimiento probado, siempre depende del objeto en sí. Cuando tu objeto es el Ser, sucede exactamente lo mismo. Necesitas conocimiento y, como todo conocimiento, dependerá del objeto, que en este caso es el Ser (el cual, paradójicamente, en realidad no es ningún objeto, sino que es el único Sujeto). Para conocerte a ti no puedes depender de lo que tu mente experimente o interprete, no importa que estas experiencias sean sutiles. Uno de los beneficios de desarrollar la cualificación del desapego, es que uno también se desapega de este tipo de experiencias, porque sabe que no las necesita para completarse.

La buena noticia es que lo que me cuentas es otra más de las evidencias de que tienes una mente sattvica. En una mente clara como la tuya es común que surjan comprensiones, destellos, intuiciones o brotes de devoción de gran belleza y profundo goce. Afortunadamente, gracias al mismo sattva, la mente puede actuar de forma desapegada con respecto a este tipo de eventos que, como cualquier otra cosa que sucede, pertenecen a Ishvara y, además, son solo objetos, como cualquier otro objeto. Claro, son objetos más sutiles, pero a fin de cuentas son solo objetos que surjen en ti y desaparecen en ti. Tú, la Conciencia, incluyes este tipo de emociones y comprensiones bellas, así como incluyes los más bajos deseos y acciones. Tú lo abarcas todo y aún estás más allá de todo.

Maqroll: En realidad no ubico la devoción con una figura, o un personaje, en el budismo nunca puede entrar en embonarme con una imagen de un buda, hasta que lo vi como la quietud en mí. Me inspira la idea de un todo, como Iswara un todo no dual, la idea de Señor, pero no de una persona, si no la idea de Señorío, o un saber que sabe, bueno hasta ahora lo pongo en papel. Cuál debe ser la Devoción correcta????

Shams: La devoción correcta es la que haga vibrar tu corazón. En el Gita, el protagonista hace la misma pregunta a Krishna, quien evita contestar de manera directa, lo cual implica que tanto la devoción con forma como la devoción sin forma son útiles, de acuerdo con el indagador. De hecho, la devoción como tú la ves (sin forma) concuerda con el temperamento del renunciante (sanyasin) y habla de una comprensión desarrollada. Lo importante es entender que eso hacia lo que se dirigue tu amor y tu atención es lo que sostiene por completo a Maqroll y que además es uno contigo. Mientras eres un buscador, el objetivo de la devoción es aclarar y concentrar la mente, pues esta es la manera más rápida de eliminar los karmas. Todo aquello que amas, deseas conocerlo. Por eso, a veces también es útil para la mente encontrar un símbolo que la mente identifique con la bondad, la totalidad o el amor abarcador, con el objetivo de rendirse por completo ante lo que representa. El símbolo puede ser Jesucristo, Krishna, Buda, un elemento de la naturaleza, un ancestro, un santo, un guru... pero también puede ser una devoción sin forma, como la que mencionas. Algunos lo identifican con mantras, pero puede ser simplemente una certeza. Lo que importa es propiciar la concentración y la entrega en la mente. Cualquier objeto funciona porque todo es Ishvara, pero la efectividad del símbolo dependerá del significado que tenga para tu corazón. Recuerda, la devoción es para la mente.

Maqroll: En cuanto al manejo de las gunas me podes dar información de que literatura consultar?? He leído y he escuchado lo que dice, El Maestro Swartz, sobre que el manejo correcto es satwa, controlando Rajas y tamas. Pero no hay más a profundidad.

Shams: Claro, reuniré información al respecto en español (¿o lees en inglés?) y la compartiré contigo. Tendré algo listo en un par de semanas o antes.

Maqroll: en lo que se refiere a lo que me dedico: estudie ingeniería y me dedico a construcción, desarrollo abonos orgánicos en forma de té y he frenado la mente que se dedicaba a desarrollar, cualquier cosa, estar en fabricación de maquinaria, para cualquier tontería, equipos para aprovechar residuos, estufa de hidrogeno, nuevos materiales para construcción, así que me dedico más a un par de cosas.

Si he leído, obras de Sankara, textos védicos, El Guita de Sivananda, y algunos libros del Swami Sivananda, los capítulos en español del Guita del Swami Dayananda y varios libros mas.

Shams: Gracias por lo que compartes. Me parece que vas por muy buen camino en lo relativo a tu comprensión y a la claridad de tu mente. Sin embargo, para entrar en Vedanta de lleno tendrás que desaprender muchas de las cosas que has leído antes. Eso incluye hacer a un lado las enseñanzas de Sivananda (que están mezcladas con yogas experienciales y de ninguna manera son un medio de conocimiento). Lo digo porque así será más fácil para ti recorrer esta primera parte de Vedanta que es Escuchar; es decir, absorber toda la estructura de Vedanta y sus puntos más importantes. Cuando ya tengas una comprensión del panorama total de Vedanta entonces podrás traer de vuelta todas las enseñanzas anteriores y todas tus creencias para ponerlas a prueba en la segunda fase, que es Discutir, en cual también puedo apoyarte.

Para seguir profundizando en Vedanta, como ya mencioné, una gran opción son los libros de James. Estoy a cargo de la traducción al español del segundo libro y pronto se terminará de subir la traducción en la página web.