El Ser no puede ser descrito… dicen los que no saben

Claudia: Puesto que la conciencia es sin atributos se podría decir que cuando los textos hablan de Sat-Chit-Ananda ¿es desde el punto de vista relativo del individuo aparente?

Shams: No. Por lo genera, cuando Vedanta habla de la Conciencia lo hace desde la postura del conocimiento, que es la del sujeto. Entonces, casi siempre lo hace desde el punto de vista de la Conciencia.

Sin embargo, también es cierto que Vedanta es para la mente, pues desde la perspectiva de la Conciencia no hay nada por hacer, nada por describir. Entonces, la definición de la Conciencia se utiliza empleando el lenguaje humano, el cual necesariamente utiliza conceptos que son dualistas y se dirigen a la mente. Para eso, Vedanta necesita definir correctamente las ideas.

En este caso, Sat Chit Ananda se refiere al sujeto que está más allá de la experiencia, y habla de elementos que no deben ser confundidos con la experiencia, pero que se valen de ella para ser definidos.

En el texto que te comparto sobre Sat Chit Ananda es importante que, sobre todo, identifiques que Ananda, que podría traducirse como gozo o plenitud, se refiere a una característica del Sí Mismo que podría pensarse como experiencia, pero es más bien una “plenitud” que está más allá de la experiencia.

Lo básico es reconocer que ninguna experiencia es el indicador. Cualquiera, incluso el gozo, es solo un efecto secundario. La verdadera plenitud es conocimiento de que ya soy plenitud. Es decir, que no dependo de una experiencia para ser pleno. Si así fuera, mi plenitud sería una dependencia. Pero mi plenitud es tal que soy pleno aún cuando hay frustración o tristeza apareciendo en mí. Yo, la Conciencia, doy pie a la existencia de todo, pero nada me limita. Soy plenitud porque soy conciencia ordinaria (normal, sin atributos), libre y sin límite, que es siempre, y de la cual se forman todas las cosas. Soy antes de toda experiencia, así que no busco ni evito la experiencia, solo la veo aparecer y desaparecer ante mí.

Cuando la mente se detiene, cuando se siente a gusto, cuando, por cualquier causa, detiene su búsqueda de experiencia y de conocimiento, esa mente se encuentra mirando en sí misma, se aclara, y con mayor facilidad aparece en la mente (la mente es un objeto, no soy yo) mi propio reflejo, el cual se experimenta como plenitud. Sin embargo, yo no soy ese reflejo, yo no soy esa experiencia de plenitud y tampoco soy la mente. Yo no necesito esa experiencia, yo no necesito esa paz, esa sensación de ausencia de límites. ¿Por qué? Porque yo soy el que la está contemplando. Yo soy plenitud todo el tiempo, mientras que la experiencia de gozo es un reflejo en el mundo de la experiencia y, como todo en el mundo, está sujeto a la transformación.

Lo que me libera no es otra experiencia, sino el saber con claridad que ni siquiera esa experiencia soy yo. El sentirlo no me libera. Lo que me libera es saberlo. La oscuridad (tamas) y el ardor (rajas) como la luz (sattva) son ilusión. La única diferencia es que sattva refleja con menos obstáculos mi verdadera esencia, por eso es que es recomendable el cultivar ese tipo de mente para la indagación.

Claudia: Encuentro una línea muy delgada entre conocimiento y experiencia, especialmente en el caso de las experiencias que son demasiado sutiles. Aunque sé que el mensaje esencial de Vedanta y lo que lo caracteriza es precisamente el énfasis en el conocimiento, mientras que niega rotundamente las experiencias de cualquier tipo.

Shams: Cierto, aunque estrictamente Vedanta no niega la experiencia. Solo expresa la necesidad de verla a la luz del conocimiento. Cuando interpretamos la vida a partir de la experiencia, lo que sucede es que el punto de referencia es la ignorancia.

Desde la ignorancia, se asume que la liberación es experiencia. En la ausencia de un medio de conocimiento, lo normal es suponer que la meta del buscador equivale a sentir algo. Por eso, la enseñanza debe ser muy clara y la mente muy desapegada como para darse cuenta de que incluso las experiencias más sutiles son un objeto que no entrega la liberación.

Lo que hace delgada la línea entre el conocimiento y la experiencia es que, en realidad, todo lo que sucede en la mente es experiencia, pues la misma mente es experiencia (Maya, lo que ha creado este mundo, es experiencia). De hecho, en el mundo el conocimiento es también experiencia, porque aparece como un objeto.

La diferencia que establecemos entre el conocimiento y la experiencia es que el conocimiento es lo que le da sentido a la experiencia, es la forma en que la experiencia se explica. Por ejemplo, uno puede experimentar muchas cosas con respecto a la operación matemática 2+2, pero el conocimiento de que 2+2 es igual a 4 es invariable. Por eso es que decimos que el conocimiento es confiable, pues está ligado de manera intrínseca al objeto de conocimiento (en este caso, la operación matemática es el objeto y el conocimiento está en la misma operación, no depende de lo que el sujeto opine o experimente). En cambio, la experiencia depende de los sujetos. Por ejemplo, en la misma operación matemática, las distintas mentes experimentarán miedo, ansiedad, gozo, certeza, duda, aburrimiento, etc., e incluso podría haber quien sostuviera que, en su experiencia, 2+2 es igual a 3. Quienes traten de descifrar 2+2 con base en la experiencia, pero sin el conocimiento de la operación conocida como suma, fracasarán.

Lo mismo sucede con tu identidad. Si intentas valerte de una experiencia como indicador de ti mismo, fracasarás sin remedio. De hecho, la misma acción de estar deseando sentir "plenitud" significa que no sabes quién eres. Porque el conocimiento del Ser es un tipo particular de conocimiento: se trata de conocimiento de lo que ya se conoce.

Puesto que ya te conoces, si tú mismo eres el conocimiento de ti, no es necesario añadir nuevo conocimiento, sino solamente erradicar la ignorancia a través de un medio de conocimiento. Cuando la ignorancia se ha ido, tú eres evidente. ¿Qué papel juega la experiencia aquí? Uno muy importante, porque en realidad Vedanta está hecho para la mente, que es un objeto y una experiencia en sí mismo, pero lo que nos interesa no es alcanzar o evitar experiencias, sino comprender lo que es toda experiencia en relación conmigo, la conciencia ilimitada.

Claudia: Pero por ejemplo, cuando hablo de "plenitud" me refiero a la tranquilidad de saber que nada puede afectarme y que no hay necesidad de buscar trascender, lograr nada especial ni saber nada distinto de quien soy yo. En ese caso, esa tranquilidad resultado del conocimiento de la enseñanza no lo había visto (sino hasta ahora que tú me haces caer en cuenta de ello) como una experiencia.

Shams: Es una experiencia deseable, y además es el estado natural de la mente. Pero no eres tú. Tú eres el Testigo. Lo que te hace apegarte a la experiencia es Maya, la ignorancia. El conocimiento te dice que tampoco necesitas de esa experiencia para ser ilimitado, porque ya lo eres.

La indagación continúa hasta que todos los objetos han sido reconocidos como tales. No son el Ser. Entonces será evidente que el sujeto, el que no puede ser percibido, es aquello donde aparece toda experiencia y es lo único que es. Es lo que tú eres. Nada especial. Solo lo único que es.

Claudia: Pensaba que esa era un "breve atisbo de Ananda" y que dicho sentimiento, sensación, tranquilidad, se iba afianzando conforme el conocimiento era más firme.

Shams: Sí que es un breve atisbo de Ananda, pero es como contentarte con mirar una gota de agua cuando tú eres el mar. Solo la ignorancia de que tú eres el mar te hace darle tanta importancia a un aparente atisbo. Emplea esa experiencia para indagar, para comprenderlo desde el desapego. Si viene esa experiencia está bien, si se va también. Solo son objetos que aparecen en ti.

También puedes continuar corrigiendo el lenguaje. "Atisbo de Ananda" es como decir "atisbo de Mí", lo cual es imposible. ¿Cómo te vas a poder atisbar a ti? Solo puedes experimentar a un objeto. El sujeto no puede sentirse, no puede verse. Todo lo que percibes será siempre un objeto, por lo tanto no serás tú.

Sabes que la búsqueda terminó, cuando naturalmente dejas de buscarte, cuando sabes que no te encontrarás porque tú eres lo buscado. El conocimiento detiene la búsqueda, la sacia por completo.

Claudia: Si te entiendo bien entonces incluso dicha seguridad/tranquilidad es en sí misma un obstáculo por lo que, sin rechazarla, ¿tampoco hay que buscarla/fomentarla?

Shams: Ninguna experiencia es un obstáculo. El obstáculo es el apego hacia la experiencia. Todas las experiencias están bien. Todas son la misma cosa, después de todo. Y ninguna te hace en realidad dependiente. Eso es conocimiento.

Como mencioné, una mente clara tiende de manera natural hacia más claridad, es decir hacia experiencias más sutiles, que son el reflejo del Sí Mismo en una mente pura. Y eso está bien. La mente busca de manera natural a sattva y lo fomenta por medio de la sadhana. El problema es la ignorancia. El problema es suponer que esa experiencia es la libertad, que esa experiencia me hace más ilimitado, más adecuado. Eso es ignorancia, y equivale al sufrimiento. Es recomendable fomentar una mente pura, porque así es como la indagación se lleva a cabo, pero sin apegarse a esa mente. Solo sirve para darnos cuenta de que somos libres de todo, también de eso.

Comprender es lo importante.

Claudia: De acuerdo, tienes razón y aprecio que me hagas caer en cuenta de ello. Sé que debemos no tener expectativas ni buscar experiencia alguna, ni siquiera dicha experiencia de tranquilidad y seguridad a la cual me refería anteriormente y hacia la cual ahora caigo en cuenta que estaba apegado. Esa es la parte difícil a la que precisamente hacía referencia inicialmente; sé que debería tener una firme convicción de forma más constante pero veo que necesito hacer un alto en el camino de mis actividades diarias para recordarme a mí mismo “¿y de qué te preocupas?", "todo esta bien y todo es perfecto siempre."

Shams: Perfecto. Ese detenerte en el camino para pensar el pensamiento correcto es la aplicación del conocimiento. Lo mismo, cada vez que el indagador desea experimentar la plenitud, se detiene y recuerda: "yo soy la plenitud, ¿por qué habría de buscarla en mis objetos?" Eso es indagación, eso es aplicación de Vedanta para eliminar la ignorancia de manera sistemática.

El sí mismo es como un rosal que ha quedado cubierto con las hierbas de la ignorancia. La aplicación de Vedanta es la tijera constante que va acabando, una a una, con las ideas nacidas en la ignorancia. La tijera no hace nacer al rosal, solo elimina los obstáculos que impedían reconocerlo de forma evidente. Vedanta no crea el conocimiento de ti, solo elimina la ignorancia, y así el conocimiento que ya eres se vuelve evidente.

Claudia: Otra de las dudas que tengo es en relación con la naturaleza del Ser, pues pienso no he comprendido bien cuál es su naturaleza debido a que me parece demasiado abstracto y aunque tengo claro que el Ser no se puede definir, que no tiene características y que cualquier cosa que se diga sobre la conciencia es incorrecta pues genera limitaciones, es como si la "mente" siempre acostumbrada a buscar conceptos y observar fenómenos, necesitara concebirlo de alguna forma.

Shams: Y el deseo de la mente por conocer es totalmente legítimo. Para eso está Advaita Vedanta. Si te fijas, todo lo que hace el medio de conocimiento es dirigirse a la mente, con la descripción del Sí Mismo y de sus implicaciones en los distintos planos de la existencia.

Decir que el Ser no se puede definir es una definición. El Ser no se puede experimentar, pero sí se puede definir, y es lo que estamos haciendo ahora. Todo esto es una definición del Ser, la aplicación del conocimiento para la mente, con el objetivo de eliminar la ignorancia en la mente.

Claudia: Se que soy conciencia pero no estoy seguro de entender realmente "qué" es tal conciencia.

Shams: Cuando se fue la ignorancia sobre lo que es la Conciencia, automáticamente sabes que tú eres eso. Porque todo lo que es la Conciencia eres tú. No es otra cosa aparte de ti. En la actualidad, tu mente cree que eres algunos objetos (el cuerpo, la mente y sus contenidos) que aparecen en ti y que, por lo tanto, estás limitado, como para con todos los objetos. Entonces no sabes de manera completa que tú eres la Conciencia.

Por ejemplo, si piensas en la Conciencia como un algo, como un "que", también lo estás viendo como un objeto, que debe ser alcanzado, experimentado o conocido. Esto es incorrecto. El Sujeto no puede ser conocido como si fuera un objeto. Entonces, ¿cómo se conoce el Sujeto? El Sujeto es autoevidente. El hecho de que existas indica que hay un sujeto. ¿Cómo sabes que eres el Sujeto? Porque eres tú el que existes, porque todo lo demás es un objeto, y existes solo en ti, por ti, gracias a ti. Libre de objetos. Es decir: no necesitas de ningún objeto (ni siquiera de la mente) para ser ni para saber que eres ser.

Durante la indagación, tu distinción entre tú y los objetos debe ser detallada, hasta la última capa, hasta que te des cuenta de que no eres ninguna experiencia, de que estás más allá de todos los elementos, de todas las ideas, del tiempo y del espacio y aún más allá de la sensación de ser. Estás más allá de toda sensación. Estás también más allá de la indagación, más allá del hecho de separar entre el objeto y los sujetos, porque el mismo proceso de indagar es un objeto, una experiencia, algo de lo que eres libre.

La indagación está sucediendo frente a ti, las sensaciones de paz o de frustración están sucediendo frente a ti, no son tú. La eliminación de la ignorancia también está sucediendo frente a ti. Lo que tú eres no lo vas a experimentar, no vas a experimentar la falta de experiencia. Solo hay que saber que esto que eres ahora es conciencia sin límite.

Claudia: Se que por la misma razón debe ser muy difícil de explicar y probablemente me dirás que es una pregunta que no se puede responder y que llegado el momento me daré cuenta por mi mismo de lo que es.

Shams: No. Jamás se diría algo así en Vedanta. Esa es una respuesta típica de las interpretaciones experienciales de la realidad, ajenas al medio de conocimiento. Es un error, porque están hablando del Ser como algo que, "llegado el momento", va a ser conocido como si se tratara de una experiencia. Por el contrario, la aplicación de Vedanta utiliza la razón para saciar al intelecto y lo convierte en una herramienta para eliminar la ignorancia en todo el cuerpo sutil.

Como puedes constatar, todo lo que hacemos en Vedanta, de hecho, es exponer la naturaleza del Ser, no con afanes descriptivos, filosóficos o religiosos, sino como parte de una aplicación sistemática de un medio para un fin muy bien definido: Moksha.

Claudia: Sé que la consciencia es lo único que no se puede observar o experimentar pero ¿existe alguna analogía que aunque no sea perfecta resulte útil en una etapa inicial?

Shams: Muchas. Te invito a revisar el curso de Vedanta para conocerlas paso a paso.

Claudia: Por ejemplo, como sabes, analizar la naturaleza del sueño me ha resultado de gran utilidad para entender algunos conceptos igualmente abstractos. Entonces, a veces analizo la naturaleza del sueño en la cual surgen objetos que son conocidos y asocio la consciencia como ese espacio o "entorno" (no estoy seguro que sean las palabras apropiadas) en el cual conocedor, conocido y conocimiento se fusionan. Al trasladar lo mismo al estado de vigilia, infiero que en todo momento, yo, el testigo observo algo (objetos físicos, emociones, pensamientos, etc.) y que en ese momento aquello que conoce es indivisible con lo conocido y por lo tanto la consciencia es simplemente eso. Ese conocimiento que es ininterrumpido de multiples objetos que constantemente toman forma, surgen y cambian.

La otra posibilidad es que no sea necesario tener noción alguna sobre ello pues no solo no resulta para nada útil sino contraproducente y entonces es mejor enfocarse en comprender lo que no es.

Shams: Sí es necesario tener muy claro lo que es el Ser. El proceso de negación es parte del mismo proceso de conocimiento, y está dirigido a la experiencia, a partir del conocimiento. Tiene el objetivo de separar entre el objeto y el Sujeto.

El Sujeto puede ser definido, aunque no experimentado. Sat Chit Ananda habla de eso.

Es Sat porque es ser, el plano real donde todo lo demás se presenta.

Es Chit porque es conciencia, aquello que da existencia a todo lo demás. Las mentes que parecen tener conciencia propia, en realidad surgen en la única conciencia, son objeto en ella.

Es Ananda porque es la plenitud, la ausencia de límites. A diferencia de la experiencia, que es un límite en sí mismo, el sujeto es libre de todo objeto.

Ese es un ejemplo de definición de la naturaleza del Ser. Como ves, lo estamos tratando como un objeto, pero el paso siguiente consiste en darte cuenta de que tú eres eso. Tú eres el plano real donde todo lo demás se presenta y lo puedes notar ahora, cuando ves surgir frente a ti los objetos de la experiencia sensible, los sonidos, las sensaciones del tacto, quizá la pantalla de la computadora mientras lees este mail. Todos estos elementos tienen algo en común y es que surgen en ti. Así mismo, contemplas las emociones y las ideas ir y venir, así como el concepto del tiempo. Todo esto es en ti, que eres Ser y eres Conciencia.

Eres Conciencia porque existes de manera independiente y brindas existencia a todo lo que surge en ti. Uno de los objetos que surgen en ti es el jiva, el individuo, que parece estar animado por sí mismo. La realidad es que se trata de materia inerte. En el cuerpo físico es fácil notarlo, pues todo está compuesto de elementos materiales. En el caso del cuerpo sutil, esto requiere de una observación más atenta, pues por lo general se cree que las emociones, las ideas o la sensación del “yo” son conscientes (¡y no es así!). Esto hace creer que el individuo es consciente en sí mismo (¡y no es así!), cuando en realidad solo la Conciencia es consciente, mientras que el individuo es simple karma apareciendo y desapareciendo frente a la Conciencia.

Por la Conciencia es que el individuo parece estar animado. Ahora mismo también puedes mirar en ese individuo que aparece frente a ti, cómo es que surgen todas las percepciones, ideas y emociones en su interior. Ese individuo es una suma de elementos inertes, mientras que tú eres lo único con existencia real e independiente. Sin ti, el individuo desaparece. Pero sin individuo, sigues estando tú.

¿Cómo es que el individuo podría llegar a experimentarte? Eso no es posible ni necesario. Tú estás antes del individuo, oscurecido en apariencia por la ignorancia de tu verdadera identidad. El individuo cree tener existencia aparte, por eso hace intentos por alcanzar lo ilimitado de la única manera en que lo sabe: a través de la experiencia. Esa es más que una costumbre, es un hábito inconsciente que debe ser entendido y corregido de forma sistemática y continua. ¿Cómo se corrige? Por medio del pensamiento correcto.

Tú eres la plenitud, porque eres sin límite, porque no tienes comienzo ni fin, y todo lo demás es por ti. La sensación de no tener límite es encerrarte en la relación sujeto-objeto. Ahora mismo puedes contemplar cómo toda experiencia no es real por sí misma, sino porque surge en ti. También puedes ver que es imposible conocer nada como algo separado de ti pero que tú no te puedes percibir a ti mismo como ninguno de esos objetos. Sin embargo, eres lo más obvio. Porque eres lo único que es. Todo lo demás requiere de un nombre, de una idea para identificar la forma. En cambio, el hecho de ser es evidente. Ya lo eres, y siempre lo serás. La mente quiere ir más allá, quiere seguir buscando algún tipo de sensación o conocimiento extraño, con base en fantasías. En realidad, no falta nada, más que terminar la duda.

¿Y el resultado? ¿Una gran paz... La iluminación eterna... El fin de todas las miserias... La sabiduría... La sensación de plenitud? No, nada de eso. El resultado es dejar de desear esas tonterías más de lo que se desea, por ejemplo, una rica hamburguesa :)

Claudia: Agradezco cualquier orientación de parte tuya en este sentido.

Shams: Me parece que tu comprensión avanza y que tu mente es lo suficientemente clara como para escuchar y darte cuenta de que hay elementos que deben ser corregidos, pero vas por un excelente camino. ¡Enhorabuena!

Una de las claves cuando el buscador se ha dado cuenta de que su búsqueda de liberación es, en realidad, búsqueda de conocimiento, es identificar maestros que estén apegados a Vedanta tradicional, es decir que pongan especial cuidado en distinguir entre el conocimiento y la experiencia. En la actualidad, por un lado, solo Swami Dayananda y sus discípulos, y por otro, James Swartz y sus discípulos lo hacen así. El resto del material, aunque se haga llamar Advaita Vedanta, por desgracia suele contener grandes verdades que pierden su valor por estar presentadas con un lenguaje experiencial, que confunde, tergiversa y obstaculiza la indagación.

Por eso, pienso que te será de gran ayuda solo recurrir a las enseñanzas desplegadas desde Vedanta tradicional. Esto no es un afán de exclusivismo, sino un consejo de efectividad, que puedes tomar a tu conveniencia. Es algo que uno puede verificar por sí mismo, después de comprender a profundidad Vedanta tradicional (sin mezclarlo con otras interpretaciones de Vedanta), aplicarlo en una mente clara y constatar el efecto en ti.