La discriminación, Dios y el mundo

"Cosmos", Edgardo Navarro

Antonio: Tras varios meses de lecturas y visionados de vídeos para tener una idea global de lo que dice la enseñanza de Vedanta, casi de manera natural aparece en mí la necesidad de poner en práctica la discriminación entre lo real (satya) y lo aparentemente real (mithya). En situaciones con una carga emocional bastante neutral (en las que no experimento grandes atracciones-deseos ni aversiones-miedos) la discriminación me resulta relativamente fácil. A veces practico cuando voy camino del trabajo, cuando voy a hacer la compra, o en situaciones neutrales similares. 

El problema aparece cuando hay situaciones con una carga emocional elevada en las que, o bien las atracciones-deseos son muy fuertes o bien lo son las aversiones-miedos. En el primer caso directamente me “olvido” de practicar la discriminación y en el segundo caso la situación que me provoca aversión o miedo parece tan “real” que aunque lo intente me cuesta mucho identificar los estímulos que dan forma a esa situación como tan sólo “aparentemente reales”. En resumidas cuentas, sólo en muy contadas ocasiones este jiva José consigue des-identificarse del jiva José y de todos los objetos que aparecen en él.

Shams: Lo importante aquí no es que puedas realizar este ejercicio particular en todos los momentos. Lo verdaderamente básico es que te preguntes cuál es la función del ejercicio. Es decir, que realices una discriminación sobre lo que has llamado discriminación.

La finalidad de esta práctica no es que puedas realizarla siempre, pues esto es (como has notado) imposible. El objetivo es aplicarlo siempre que sea posible. El simple hecho de reconocer que hay angustia, pesadez o pasión, que te impiden seguir prestando atención, es parte de la discriminación.

El ejercicio recomendado es, en principio, muy sencillo, pues consiste en separar entre tú y los objetos. Y es muy fácil encontrar a los objetos, pues son básicamente ¡todo el cosmos! También es fácil separarlos de ti, pues tú eres aquello donde aparecen los objetos. Es, pues, una práctica que utiliza la atención, pero que en realidad se basa en la comprensión, en la aplicación del conocimiento. Esto lo menciono, porque en realidad no es necesario realizar un esfuerzo para “desidentificarte”; lo importante es recordar que, independientemente de si estás identificado o no, no eres ningún objeto.

El jiva tiene una tendencia profunda a sentir y creer que es un ente real, autor de sus acciones. Esta noción permanecerá por inercia quizá durante toda la existencia del jiva, y no es un problema. Lo importante es ver que esas ideas de ser un yo separado son también objetos. Mejor aún: ver que las sensaciones de estarte identificando o desidentifiando son también objetos. Ser tú no se siente nada, porque lo que eres (la ser ilimitado) lo eres siempre, no importa si la mente lo sabe o lo ignora.

Por eso es que la finalidad del discriminar separando entre tú y los objetos es aplicación no para realizar un cambio en la percepción, sino en la comprensión. Este cambio es paulatino y sucede a partir del cuestionamiento y la corrección de todas esas pequeñas concepciones erróneas de la realidad y de nosotros mismos que están enraizadas en la mente.

Antonio: Una y otra vez llego a la conclusión que para poder discriminar correctamente en todas las situaciones necesito ENTENDER bien qué es y cómo funciona mithya.

Shams: Así es. Es parte básica de la indagación.

Antonio: Con la ayuda de las lecturas que he tenido hasta el momento llego a la conclusión (no sé si acertada o no) de que mithya o, dicho de otro modo, la suma de todos los objetos que se le aparecen al sujeto,

Shams: Te comparto una corrección ligera pero importante: Los objetos no se le aparecen al sujeto, sino que aparecen EN EL sujeto, dependen del sujeto.

Antonio: está formada por tres componentes que se corresponden con los tres cuerpos del individuo aparente: cuerpo causal, sutil y denso.

Resumiendo mucho, entiendo que el cuerpo causal está formado por los condicionamientos o vasanas y que es a este nivel donde los tres gunas influyen directamente en el jiva. Como el cuerpo causal es más sutil que la mente, entiendo también que no es directamente perceptible sino que únicamente lo percibimos indirectamente a través los efectos que los gunas y de los vasanas causan en la mente. Supongo que este cuerpo causal se puede más o menos equiparar con lo que en la psicología tradicional se llama el inconsciente.

El cuerpo sutil sería la mente e incluiría el ego, la sensación de ser un ente separado del mundo que hace, siente y piensa por sí mismo. Entiendo que el cuerpo sutil es lo único que experimentamos todo el tiempo y que todos los objetos no son más que formas proyectadas en él. Sería lo consciente (con minúscula) en oposición a lo inconsciente que es el cuerpo causal.

Shams: También podemos añadir que el cuerpo causal macrocósmico es vasto y común a todas las mentes individuales, pues es el Creador, mientras que el cuerpo causal individual es una mente en apariencia confinada que, sin embargo, reside en el océano del cuerpo causal. Por otro lado, claro que también el Creador es la mente sutil...

Antonio: Las enseñanzas del Vedanta referentes a estos dos cuerpos me resultan convincentes y satisfactorias. Cuando me expongo a la enseñanza hay una especie de voz interior que me dice que es cierto lo que la enseñanza muestra. Hay una lógica interna y una correspondencia entre la explicación de las Escrituras y los Maestros y mi propia experiencia. Siento que, como hay aceptación interior, sólo es cuestión de tiempo y de exponerme una y otra vez a la enseñanza para que consiga interiorizar ese conocimiento.

Shams: Lo importante del sistema de Vedanta es su utilidad, pues el objetivo no es en realidad describir al mundo, sino hacerlo de manera exhaustiva y sistemática en concordancia no lo Real, para que pueda comprenderse su relación con lo Real, y que eventualmente también se reconozca con claridad su calidad dependiente, sin esencia propia. Describimos al mundo para, en consecuencia, descartarlo. Y así actualizar ese conocimiento en el individuo que sigue viviendo en él.

Antonio: El problema o las resistencias aparecen con el cuerpo denso. No sólo con el cuerpo denso del jiva Antonio sino del cuerpo denso de Ishvara en su totalidad, del Mundo, del Universo (o jagat). A lo largo de estos meses en los que estoy buscando una explicación de jagat no he encontrado ninguna satisfactoria que me provoque aceptación interior. A veces tengo la sensación de que el tema se minimiza y que se intenta liquidar aplicándole una lógica correcta pero un tanto reduccionista: el mundo que tú crees percibir fuera de ti realmente es una ilusión que está dentro de ti. Entiendo el significado de esa frase y entiendo que es cierta pero me parece una explicación incompleta y no me satisface del todo. Si analizo mi propia experiencia y mi propia percepción del mundo me encuentro con esta seR

“Efectivamente, cualquier percepción del mundo tiene lugar en mi mente.”

Shams: Así es.

Antonio: Si yo experimento una manzana roja dicha experiencia es la suma de diferentes objetos o percepciones que se proyectan en mi mente consciente. Por ejemplo, el color rojo que parece aparentemente pertenecer a la manzana y ser una cualidad intrínseca de la misma realmente no es más que una interpretación-ilusión-

Shams: Sí, en última instancia solo es un conjunto de estímulos al que has relacionado con un nombre y una forma. El nombre y la forma que se dan a esos estímulos no están en ningún otro sitio aparte de la mente. Los estímulos también están en la mente, pero corresponden a objetos que son independientes de la mente del individuo, y pertenecen a la mente de Isvara (el Creador).

Antonio: Esa secuencia lógica implica que si bien el color rojo de la manzana es una proyección y una ilusión “dentro de mí” hay algo también “fuera de mí” que proyecta dicha ilusión.

Shams: Así es. Pero también hay algo que está fuera de la mente del jiva pequeño, y es la mente macrocósmica, la mente de Ishvara, para se exactos. La mente del pequeño jiva está en la mente de Ishvara. Por eso, el universo además mantiene la consistencia y la complejidad. Es decir, que la manzana no se convierte de súbito en una pera o los colores no se vuelven sonidos o deja de haber gravedad. Por eso hay tiempo y espacio, con ritmos hasta cierto punto constantes, aunque sean una ilusión (en relación con el ser). No es la mente del jiva, es la mente de Ishvara.

Antonio: La misma secuencia se puede aplicar a cualquiera de los sentidos a través de los cuales percibo y experimento la manzana. La propia manzana como objeto aparentemente físico y sólido se descompone también en moléculas que a su vez se descomponen en átomos que prácticamente son en casi su totalidad espacio “vacío” y cuya parte “no-vacía” (las partículas subatómicas) parecen disolverse en la nada cuando se las estudia con detalle. Ello también indica que la solidez de la manzana es una ilusión pero a su vez implica también que hay una “fuerza” por llamarlo de alguna manera que proyecta la sensación de solidez en la manzana y en todos los objetos físicos.

Shams: La solidez de la manzana es una ilusión, pues es un concepto que depende de la dualidad. Se le contrapone su concepto contrario: suavidad, liquidez, etc. Si lo analizas desde tu propia percepción, ¿qué sería esta solidez o su contrario? A través del tacto, es una sensación determinada. A partir de la vista, un imagen en particular. En todo caso es esto: una imagen o una sensación, a las cuales se les asigna un nombre, una palabra. ¿Y dónde surge todo esto (palabras y sensaciones)? En la mente. Así que, ¿hay manzana?

También podemos revisarlo por fuera: vacía o no vacía en lo atómico, está claro que, al haber manzana, sin duda hay algo. Una "fuerza", podríamos bien llamarlo, o una inteligencia o patrón que la conforma, que además hace que haya algo en lugar de nada. Y aún así, esto lo podemos reducir a estímulos y sus palabras correspondientes. ¿Y dónde aparecen? En la mente. ¿Hay algo de todo esto que tenga su esencia más allá de la mente? ¿Esto es concebido fuera de la mente?

Podemos seguir haciendo esto con el espacio. ¿Dónde está el espacio? ¿Y qué es el espacio? ¿Cómo se siente el espacio? A partir de cada uno de nuestros sentidos, el espacio es un estímulo distinto. Y sin embargo, es siempre solo un estímulo, un color o un sonido. ¿Cómo tienes pruebas del espacio? No las tienes. Solo tienes un estímulo en tu mente, al cual asocias un nombre en tu mente. Es decir, que solo tienes prueba de la mente, no del espacio. Así como tampoco lo tienes del tiempo, ni de la luz, ni de nada. Todo lo que has experimentado toda tu vida es mente.

El siguiente paso, desde luego, es darnos cuenta de que tampoco hay pruebas reales de la mente. ¡La mente es un objeto! Pero podemos quedarnos aquí por ahora.

Antonio: Desde el punto de vista del jiva comprendo que el Mundo o jagat es una proyección EN mi mente o cuerpo sutil pero la lógica me dice también que hay algo FUERA DE mi mente o cuerpo sutil que proyecta. ¿Qué es eso que proyecta?

Shams: Es Dios. Es Ishvara. Es la Gran Mente.

Antonio: ¿Es la Consciencia (con mayúsculas), el Ser o Brahman?

Shams: Es EN la Conciencia, porque todo es en la Conciencia, que eres tú. Otras palabras para la Conciencia son Ser o Brahman. Sin embargo, estos términos los usamos para referirnos a cuando la Conciencia no se proyecta en forma de sus objetos aparentes, en el mundo. Así que estrictamente, no se trata de la Conciencia manifiesta, sino de su proyección.

José: ¿Es maya? ¿Cómo funciona esa proyección?

Shams: Maya es la ignorancia, la idea de que hay objetos aparte del sujeto.

¿Cómo funciona la proyección de Maya?

1. Todo lo que hay eres tú, la Conciencia no-dual. Y definitivamente, tú eres completo, total e ilimitado, no puede haber nada más que tú, la Conciencia. Además no eres manifiesto. No eres experimentable. Porque eres absoluto, solo hay tú, lo Real, y en realidad nada nunca ha pasado.

2. Sin embargo, por el hecho de que eres no-dual, y lo incluyes todo, también incluyes la posibilidad de lo contrario: dualidad, limitación, finitud.

3. Aquí nace una paradoja: si tuvieras límites dejarías de ser ilimitado, pero el no tener la posibilidad de límites ¡también es un límite!

4. La aparente paradoja se resuelve con otra aparente paradoja: tendrás límites, serás dual, aunque solo en apariencia.

5. Recuerda que lo único que es eres tú, Conciencia, libre de todo objeto, experiencia, tiempo o espacio; solo tú, conciencia sin límite. Y sin embargo, ahora parece que hay otro: el objeto.

6. El aparente poder que lo permite se llama Maya: Maya no hace que surjan objetos, Maya hace que parezca que surgen objetos.

7. Por este Maya el sujeto parece encontrarse ante el objeto.

8. Maya no crea al mundo, pues en realidad no hay mundo. Maya hace que se vea "como si" hubiera objeto, cuando en realidad no hay más que sujeto. Y así parece que hay un mundo.

9. Llamamos a Maya energía de proyección, porque toda su aparente creación no es sino reflejo de ti, la Conciencia.

10.La Conciencia más Maya, da como resultado la Creación-Creador.

 

El Creador-Creación

1. El Creador-Creación, llamado Ishvara, es necesariamente un objeto, y lo podemos describir también como no-ser.

2. Sin embargo, Ishvara es uno con la Conciencia, por lo que encontrarás que a la Conciencia “pura” a veces también se la nombra Ishvara.

3. El Creador-Creación es un solo objeto, que es el Cosmos, inteligencia y obra, obra e inteligencia.

4. En el Sujeto, solo hay un objeto aparente, y solo hay una mente: el Creador-Creación.

5. La mente del Creador incluye la ilusión de multiplicidad, por lo que también parece que hay muchas mentes que creen estar separadas y ser individuales con respecto a esta Gran Mente.

6. Así como solo hay un objeto y una mente, solo hay un hacedor de acciones, al cual llamamos el hacedor.

7. Sin embargo, por gracia de la gran mente, las pequeñas mentes tienen la noción de ser hacedoras de sus acciones cada una de ellas, cuando el único hacedor de acciones es Ishvara.

8. El universo no aparece en la mente, el universo es la mente. Es gran mente, que contiene también a la pequeña mente.

9. Cada pequeña mente es una con la gran mente… aunque sin la omnipotencia, la omnipresencia y la omnisapiencia, todas estas cualidades propias del todo, Creador-Creación.

10. La verdadera identidad de la Creación y su Creador (Ishvara) y de todos los seres (jivas) eres Tú, la Conciencia, que eres libre de toda la Creación.

 

(Es la primera vez que utilizo estas viñetas numeradas para exponer conceptos de Vedanta, por lo que te agradeceré que me comentes si te son de utilidad para comprender el tema, o si es necesario abundar de otra manera en la explicación).

Antonio: Hay algún Upanishad, alguna escritura, algún texto aclaratorio de algún Maestro que explique esto con claridad??

Shams: Lo que recomiendo es acercarse a las exposiciones compartidas en Shiningworld o en los libros de James, además del Curso compartido en esta página, el cual estará listo a fines de 2017.

Con respecto a Ishvara, puedes ir directamente a la lección 7 de dicho curso. De esta forma, cuando tengas un mayor contexto podrás tener cuestionamientos más específicos, los cuales con gusto te ayudaré a responder.

Antonio: Tengo la sensación de que necesito comprender y encontrar una explicación satisfactoria de jagat, del cuerpo denso de toda la Creación que complete las explicaciones del cuerpo sutil y del cuerpo causal para poder comprender en su totalidad mithya. Sin esa comprensión global de mithya creo que mi discriminación no puede ser completa, consistente ni efectiva. Utilizando el símil de James de que la vida es como un puzzle y que para entenderla es necesario encajar las piezas de la manera correcta con la ayuda de Vedanta me siento actualmente como si al puzzle, además de estar todavía sin encajar, le faltara además una pieza.

Shams: Estás haciendo lo correcto en no ignorar tu duda.