La naturaleza del Ser

Francisco: En relación al tema del amor, no comprendo por qué, según dices, no se actualiza el Ser en algunos jnanis. Dice James que el conocimiento del Ser desactiva gradual pero firmemente los vasanas aprisionadores, lo que debería volver la mente positiva. ¿Por qué esto no ocurre a veces? ¿Se debe a un bloqueo del chakra del corazón antes de moksha? Es decir; ¿se ha llegado al reconocimiento del Sí mismo sin una purificación previa y luego, en consecuencia (puesto que no hay una identificación con el jiva), no ha existido la voluntad de purificarse? Pero si la mente no era pura, ¿cómo ha podido aquel individuo practicar la indagación sin ser arrastrado por los vasanas? ¿Es porque su indagación ha sido desde el principio muy potente, hasta el punto de reconocer rápidamente que él está más allá de los vasanas?

Shams: Puede ser todo lo que tú dices. Quizá lo que es importante recordar al respecto es que la Ignorancia (mithya) no solo es bella sino inteligente.

Francisco: No sé si conoces la diferencia que hacía Buda entre el bodhisattva y el arat, y si se corresponde al jnani que ha actualizado el ser y al que no lo ha hecho.

Shams: Puede ser así, pero ¿cuál sería el beneficio de encontrar el paralelismo? Es mejor que Vedanta quede como Vedanta y el Budismo como Budismo. Este último, por cierto, es un derivado, con importantes alteraciones, de Vedanta. El Budismo incluye útiles prácticas y comprensiones para la mente, pero el Sí Mismo está virtualmente fuera de su campo de visión. Lo que las escuelas budistas llaman vacuidad en realidad es eso que está más allá de la mente. Es comprensible que la mente lo vea como vacío, porque es mucho más sutil que ella, pero el Conocimiento nos muestra que ese “vacío” está lleno, completo, total, y no es un objeto ni un lugar, sino una identidad, la única identidad. Por eso, el Bodhisattva, al menos como lo comprende la mente, parece seguir teniendo una agenda y una identidad separada. Para Vedanta, no hay títulos ni diferencias. Se emplea “jnani” y “ajnani” para quien conoce y quien no conoce su verdadera identidad. Pero el jnani sabe que no hay jnani. La mente se purificará con rapidez o lentitud, pero ser o no ser un jnani actualizado no es en realidad una preocupación. Sucede lo que tenga que suceder, de acuerdo con el karma fructificante. La única verdad es que no hay nadie ahí, más que tú, la Conciencia.

Francisco: Sinceramente, no tengo casi ningún interés en samsara. Sé que está ese interés pero es muy débil, se manifiesta en pequeños vasanas pero no determina elecciones importantes en esta vida. Siempre me he sentido como un viejo cansado del mundo, que sabe que este no tiene nada que ofrecer. No siento especial interés por tener una profesión ni por vivir en otro lugar. Sé que todo está vacío y que nada externo me va a llenar o hacer más completo. Pero también sé que negarme a cambiar provendría de la ignorancia de creer que un cambio me puede desestabilizar, cuando sé que no es así. Como tú dices, “el conocimiento es imparable”, y nada lo detendrá ya.

Shams: Ishvara bendice a las mentes abiertas a la gratitud.

Francisco: Personalmente, me gustaría dedicar las veinticuatro horas del día a leer e indagar. No hay nada que desee con más fuerza que la verdad. Este ha sido mi impulso básico en esta vida y me siento agradecido por ello. Pero debo cumplir con mis responsabilidades estrictamente materiales e integrarlas en la indagación.

Shams: Practicar algo de meditación sentado (si es que no lo haces ya) también puede ser de ayuda.

Francisco: Cuando dije que el yoga no cumple lo que promete, me refería a que el yoga tal y como lo explican una serie de maestros no promete una mente pura (cosa que puede cumplir), sino la iluminación, y esta no es un suceso sino el fruto del conocimiento. Por lo tanto, al yoga a veces se le atribuye lo que sólo el Vedanta puede dar. Para lograr la “iluminación”, recomiendan el aislamiento, la extrema sencillez, el celibato y una serie de requisitos que yo obedecí. Pero ya no necesito nada de eso pues sé que el único requisito es el conocimiento, lo que me ofrece el Vedanta, cuya promesa sé que se cumplirá, no hay nada en esta vida en lo que tenga más fe. El Vedanta es mi dios, mi salvación, es todo para mí.

Shams: Ese amor por Vedanta es amor por el Conocimiento, Bhakti. Por otro lado, si somos tan duros con los maestros del pasado será difícil ver hasta qué punto eran herramientas de Ishvara y, al menos a ti, te fueron de gran ayuda para enfocar tu esfuerzo y purificar la mente. Sin ellos no habrías llegado a Vedanta.

Francisco: Sé que todo lo que te explico no soy yo. Sé que forma parte de la vida de un personaje llamado Francisco, con sus vasanas buenos y malos. En realidad, ¿a quién le importa tanto todo esto? Los vasanas no me limitan. Lo que aparentemente me limita es la creencia ignorante de que los vasanas pueden limitarme.

Shams: Muy bien. Quédate con esto. Esto es el Conocimiento que libera.

Francisco: Dejando esto aparte, me gustaría hacerte algunas preguntas. Siempre he aceptado la afirmación de que el mundo es aparentemente real, pero creo que no lo aceptaba por una verdadera comprensión, sino porque me producía una sensación de libertad respecto a él. He utilizado esta afirmación como una especie de técnica. Pero me doy cuenta de que puedo tocar y ver el mundo, y de que a pesar de que cambia siempre existe. Por lo tanto, no comprendo por qué para el Vedanta es aparentemente real.

Shams: Te comparto parte de un texto escrito por Paul Hardman, discípulo de James, contestando la misma pregunta.

Pensemos en el oro. No hay dos oros en el mundo; solo hay un oro. Ahora, pensemos en un anillo de oro, en un brazalete de oro, en un collar de oro, etc… básicamente, cualquier objeto hecho de oro. Si lo piensas, el collar es solo oro tomando un a forma particular con un nombre particular; es oro con un nombre y una forma. Si en oro, el collar no existiría; la única realidad que el collar puede tener proviene del oro solamente. La forma del collar es solo oro, el peso, el brillo, el sabor, son solo oro. ¿Qué es el collar en realidad? ¿Es un collar o es oro? ¿O es ambos?

Si dices que es un collar, entonces, ¿qué sucede si lo derretimos? ¿Dónde está el collar entonces? ¿O qué pasa si golpeo el collar con un martillo y lo convierto en un anillo? Por lo tanto, el collar debe en realidad ser solo oro. Sin embargo… y esto es importantísimo… el oro es libre del collar. El oro puede ser un anillo, una taza, una barra, un collar o cualquier cosa. Pero el collar solo puede ser oro. Así que el collar es oro, pero el oro no es necesariamente un collar.

En Vedante, el oro es llamado real y el collar es llamado aparente; es decir, que el collar es aparentemente real… simplemente no podría ser experimentado sin la presencia del oro… y siempre está cambiando. El collar se rompe, pierde su brillo, lo recupera, etc. Decimos que aquello que es real no cambia y existe siempre. No importa cuántos collares fabriques, el oro siempre será oro, solo que ahora como un collar. “Aparente” quiere decir que algo es experimentado, pero no es independiente de lo real. Así que el oro es independiente del collar, pero el collar depende del oro… es decir, si no hubiera oro, el collar no existiría.

De manera similar, el mundo entero es experimentado en el Cuerpo Sutil. Todos los pensamientos, emociones, sensaciones, experiencias son conocidas y experimentadas en el Cuerpo Sutil. De hecho, todo lo experimentado es solo un pensamiento en el Cuerpo Sutil. ¿Y de qué están hechos estos pensamientos? ¿Son independientes de la Conciencia pura, el Sí Mismo, el conocedor de estos pensamientos? ¿Son experimentados sin una Conciencia anterior a ellos? No pueden ser experimentados ni existir sin la Conciencia.

Si no puedes comprenderlo te diré: el mundo que es experimentado en el Cuerpo Sutil, el cual es solo un conjunto de pensamientos, no es sino Conciencia. Los pensamientos son solo Conciencia… con nombre y forma. Así que, el mundo (que es solo pensamientos) es el collar, y la Conciencia es el oro. El mundo depende de la Conciencia, pero la Conciencia no necesita al mundo. ¿Por qué? Porque es no dual y todo lo que ve/experimenta es sí misma. A esto es a lo que nos referimos cuando decimos que todas las cosas (el mundo) es Yo (Conciencia con nombre y forma), pero Yo (Conciencia) soy libre del mundo (Conciencia con nombre y forma).

Una vez que esto que completamente claro, eres libre… y te das cuenta que siempre lo habías sido. ¿Porqué? Porque, al igual que el oro y el collar, la Conciencia nunca cambia, no importa cuantas formas parezca haber adoptado.

Ahora, volviendo a lo que has escrito, te pregunto, ¿puedes tocar y ver el mundo? Revisemos, enfocándonos en el sentido de la vista. Estás frente a tu PC, mirando. Ves al mundo. El mundo se despliega frente a ti, como un cúmulo de colores. Para la vista, pues, ese mundo son colores. Después viene la interpretación de la mente, pero si somos sinceros, el mundo solo son colores para la vista. ¿La vista está separada de los colores? ¿Hay algo aparte de los colores, que tú puedas reconocer como “la vista”? No. Solo está el cúmulo de color. El sentido de percepción (la vista) es la percepción (los colores); uno y otro no están separados. ¿Y dónde están esos colores? ¿Están afuera? ¿Puedes hacer algo para demostrar que están afuera? ¿Los percibes afuera de ti o de tu mente? Están afuera del cuerpo. Pero, el cuerpo, ¿no es también otro conjunto de colores? Y TÚ NO ERES EL CUERPO. Los colores, pues, están en la mente. Mientras miras y los colores aparecen en la mente, pregúntate, ¿está mi mente separada de los colores, de la vista? ¿Hay, por un lado, colores, y, por otro, la mente? No, la mente es una con sus objetos. Eso está claro. Todo eso es una sola cosa.

Ahora observa la mente tomando la forma de los colores (que son el mundo). ¿Dónde está? ¿Está lejos de ti? ¿Hay, por un lado, tú, y, por otro, la mente? Es decir, es claro que puedes percibir a la mente, pero ¿puedes percibirte a ti? ¿Decir: “en este lado estoy yo y en este otro la mente”? Verdad que no, que tú no estás separado de la mente ni de la percepción. La percepción y la mente solo son la Conciencia. No están separadas. Solo es la Conciencia tomando forma. Después, para tener un mundo, necesitas traer a la mente la idea de color, forma, sonido, tacto y ya tienes al mundo. Pero, revisa la idea, ¿es algo más que un objeto surgiendo en ti? ¿Esa idea está separada de la mente? ¿Y la mente está separada de ti? No. Solo es tú.

Desde la perspectiva de la mente, sigue habiendo multiplicidad, pero es claro que todo se reduce a un solo elemento. Tú. Esa multiplicidad cambia (en apariencia), pero hay algo que nunca cambia. Hay algo que siempre está. No es necesario esforzarte mucho para ver que esa Conciencia era la misma hace cinco años, o hace 25. Los objetos seguían surgiendo y desvaneciéndose en ti, y tú estabas ahí, dando pie a todo eso, independiente de todo eso. ¿Y hace 100 años? Imagina cualquier escena de hace 100 años. ¿Podría haber sucedido sin ti? Tenías que estar tú ahí para que el mundo se desplegara. He usado términos temporales, pero en realidad tú estás más allá del tiempo. Dentro de ti se fragua la idea de tiempo y la transformación. Pero tú eres siempre el mismo y no tienes límites. Por eso se te llama Real. Lo demás solo existe por ti y en realidad es solo tú. Lo llamamos “real” porque es en ti, pero añadimos “aparente” porque parece ser otro.

Francisco: ¿Es porque solamente es real para el experimentador, que a su vez es sólo aparentemente real?

Shams: Sí.

Francisco: ¿Y por qué el experimentador es aparentemente real?

Shams: En la forma de pensar actual, se tiende a asumir de manera automática que hay un experimentador independiente, que es el último experimentador de la experiencia (el Cuerpo Sutil). Pero, ¿puedes percibir a un experimentador (Cuerpo Sutil) separado de ti? No. Solo está el Cuerpo Sutil, que es un objeto más surgiendo en ti, la Conciencia. A veces se llama a la Conciencia el experimentador, pero no es algo muy afortunado, porque tenemos que aclarar que ese experimentador no puede ser modificado por la experiencia. EL SER ESTÁ MÁS ALLÁ DE LA PERCEPCIÓN. Por eso, preferimos llamarlo Testigo o Conocedor. Ese testigo o conocedor, en realidad, tampoco lleva a cabo las funciones de “testimoniar” o “conocer”. Es el Ser, completo, total y libre de toda acción. Sin embargo, la mente puede comprenderlo (y por eso se recomienda esta práctica) separando los objetos, concibiendo un “conocedor” que da pie a todos los objetos. El objetivo es que el Cuerpo Sutil se dé cuenta con claridad que ella es también un objeto. Y después, por defecto, reconoce la única identidad, el único Ser autoevidente.

Francisco: ¿Porque es sólo un conjunto de vasanas?

Shams: Sí, si te refieres al Cuerpo Sutil, que es resultado de un conjunto de vasanas. Tanto los vasanas como el cuerpo sutil y denso son objetos que surgen en ti.

Francisco: ¿Y por qué los vasanas no son reales?

Shams: Los vasanas son un objeto más. Todo lo que puedas percibir es un objeto. A los vasanas no los podemos ver directamente, pero sabemos que actúan y cambian, en el Cuerpo Causal, porque percibimos su efecto. Al estar en el Cuerpo Causal, son más sutiles que la mente, pero no más sutiles que el Ser. Quien no los percibe es la mente. El Ser los ilumina y al iluminarlos permite que se manifiesten en el Cuerpo Sutil.

Francisco: ¿Por qué razón no podemos decir que todo cuanto existe es absolutamente real?

Shams: Al decir “todo cuanto existe”, ¿a qué te refieres? A un mundo. ¿Pero dónde está ese mundo? No es algo íntegro. No es algo estable. No es algo tangible. Es solamente un conjunto de transformaciones moviéndose frente a ti, el Testigo eterno. Y más aún, ese mundo percibido depende por completo del Testigo para su existencia. Tomando esto en cuenta: ¿por qué no decimos que lo visto (el mundo frente a nosotros, el objeto), aunque sea solo visto, es absolutamente real? Porque solo es real siempre que lo veamos como oro (como Sí Mismo); por el contrario, siempre que le demos forma y nombre, será solo aparente. ¿Por qué? Porque tú le estás dando una forma y un nombre, suponiendo que le entrega un ser distinto, a algo que solo es oro (Sí Mismo).

Si la mente desaparece, todo lo que crees que existe también desaparece. Pero tú no puedes desaparecer. Tú no estás atado a esas leyes ni a la mente. Tú no tienes nada que ver con el tiempo, que es el verdadero artífice de la creación. El tiempo, también, es solo una creencia. Míralo, ahora mismo no tienes prueba de la creación. Estés percibiendo lo que estés percibiendo, solo hay un conjunto de imágenes, sonidos, olores, sabores, emociones y pensamientos. Ninguno de ellos sucede de manera simultánea. Surgen de manera separada en la mente. Y nada de eso está fuera de la mente ni es diferente de la mente. Lo que hace que el espectáculo parezca tener sentido, unidad y movimiento, es una idea más en la mente. Pruebas tangibles de lo contrario no existen.

Si no hay tiempo, la película que sucede frente a ti lo pierde todo. Así que, ¿dónde está el tiempo? ¿Puedes tocarlo, puedes verlo? Quizá digas que puedes ver sus efectos, pero ¿es así? Por ejemplo, recuerda cuando comenzaste a leer esta mail. ¿Realmente sucedió eso? ¿Tienes pruebas de eso? En tu “mundo real” eso sucedió con toda seguridad. Pero, ¿son más que conjeturas? Solo tienes pruebas del presente. Y para haber presente tiene que haber pasado y futuro. Pero nada de eso hay (desde la perspectiva de la Conciencia). El tiempo es una convención de la mente. Una vez más, ¿puedes demostrar el pasado de hace un minuto? Solo surge la memoria: una imagen en la mente. Esa imagen, ¿dónde está? ¿Está separada de ti? Es intrínseca a ti. En realidad, solo te estás viendo a ti, solo te estás recordando a ti. La mente cree que hay multiplicidad. Revisa esa creencia: es un objeto más. ¿Y está separado de ti? No. Sin embargo, ninguno de esos objetos es tangible. El análisis solo llega a ti, la Conciencia. En ti es donde todo sucede.

Así que podemos decir que todo cuanto existe es absolutamente real, por ser en ti, pero también tendríamos que darnos cuenta que eso que crees que es el mundo no es más que una idea. La misma mente es solo una idea. ¿Por qué? Porque solo hay una idea que la ampara. Y esa idea es solo Conciencia. Lo único que es, lo único estable, lo único posible, lo único que hay eres tú.

Francisco: ¿Acaso no es real el brillo de la luna aunque provenga del sol?

Shams: No desde la perspectiva del sol. Desde la perspectiva del sol, solo están los objetos que él hace aparecer, pero ninguno le parece estar brillando con luz propia. Si la luz representa la Conciencia, entonces puedes saber que solo hay una conciencia y las cosas iluminadas por esa Conciencia, aunque parecen conscientes, lo que en realidad están haciendo es reflejar la luz.