Libre albedrío y cómo practicar la indagación

Raúl: Llevo practicando Karma Yoga desde hace un tiempo y me gustaría practicar auto-indagación para asimilar mejor el conocimento. Creo tener un relativamente buena compresión intelectual de la enseñanza pero estoy en el punto en donde a pesar de saber que soy todo, consciencia pura, me cuesta trabajo vivenciarlo en mi dia a día.

Shams: Tu objetivo es Moksha, el conocimiento de tu verdadera identidad. A pesar de que lo sabes parcialmente, ese conocimiento aún no es firme e inmediato, debido a que aún hay muchas ideas basadas en la ignorancia. Esto es lo más normal, pues la mayor parte de tu vida la has vivido creyendo que la realidad es dual y que tú eres una persona con una mente y un cuerpo. Para eliminar la ignorancia (que son todas estas ideas) es necesario aplicar la indagación sobre la mente, sobre todo cuando surgen estos pensamientos.

Por ejemplo, al aplicar la indagación sobre la idea de que te cuesta trabajo “vivenciar” el Conocimiento, puedes preguntarte: ¿a quién le cuesta trabajo vivienciar el Conocimiento? El Conocimiento es “yo soy la Conciencia ordinaria e ilimitada”. Así qué, ¿quién es el que vivencia eso? El individuo que hace cosas y obtiene resultados, al que llamamos “hacedor”. ¿Pero hay realmente un hacedor? El individuo aparece en ti y tú eres el que contempla todos estos objetos, incluído el esfuerzo por vivenciar tal o cual cosa.

Raúl: Siento que me sigo identificando con el cuerpo y la mente y también con la nocion del "hacedor" a pesar de que sé que dicha idea es solamente una ilusión por lo que creo que practicar la autoindagación ayudaria en afianzar lo que intelectualmente ya sé.

Shams: Si lo puedes ver, ¿realmente te estás identificando? La que se identifica es la mente. ¿Pero tú eres la mente? Tú puedes ver claramente esta conducta de la mente que se identifica con una cosa y después con otra, debido a que tú eres el Testigo eterno, donde surge todo y todo desaparece. Lo que sucede en la mente ¿te afecta a ti? ¿Qué tiene que ver todo eso contigo? La indagación es para la mente, porque la mente es la que quiere liberarse. Tú ya eres libre. Sin embargo, la mente parece pensar lo contrario, así que lo más adecuado es que le entreguemos lo que ha buscado con tanto ahínco durante todos los instantes de su existencia. Esto es: el conocimiento de ti. Como bien lo sabes, la forma de aplicar este Conocimiento es por medio de la indagación. Lo que hemos hecho en este párrafo y en el anterior es indagación.

Raúl: Sin embargo, no estoy seguro si la indagación se puede practicar de forma independiente o con la guía de un maestro.

Shams: La indagación es lo que estás practicando ahora. Quizá no hay un solo momento en que la mente no esté indagando sobre su verdadera identidad. Tú has tenido la bendición de una mente clara y la cercanía a las enseñanzas de Vedanta, lo cual ha guiado tu indagación. Para haber llegado a las conclusiones a las que arribaste, has tenido que indagar con gran profundidad. Por lo tanto, la indagación no es algo ajeno a ti. Es lo que estás haciendo ahora mismo.

Ahora bien, sin el medio de Conocimiento (Vedanta) la indagación es infructuosa, pues, entonces, la mente carece del punto de referencia en la Conciencia. Por eso es fundamental el maestro. El alumno con una mente tranquila es el primer requisito y el segundo requisito es el medio de conocimiento, Vedanta. Sin embargo, es totalmente necesario el tercer requisito: un maestro que explique las enseñanzas. De lo contrario, la mente interpretará todo según la ignorancia. La buena noticia es que la lectura de los textos de Shiningworld y el intercambio de mails con James Swartz y los “endorsed teachers” equivale al despliegue de las escrituras por un maestro. Para muchas personas (entre las cuales me incluyo) ha sido suficiente. Y si un maestro tiene que llegar a tu vida, la regla general es pedirlo a Ishvara pero no buscarlo. Llegará cuando tenga que llegar, si es que tiene que llegar. Lo importante es que sepas que el único maestro en verdad es la Conciencia, tú mismo.

Las etapas de Vedanta son las siguentes:

1. Escuchar (shravana): Consiste en absorber la enseñanza haciendo a un lado todas las ideas personales. El objetivo es obtener un panorama claro y total del Conocimiento, sin la interferencia de interpretaciones personales.

2. Discutir (manana): consiste en aclarar las dudas. En este paso, las enseñanzas han sido comprendidas, así que las ideas personales pueden ser traídas de vuelta, para ser comparadas con lo que dice Vedanta. El objetivo es descartar lo que no es Verdad y conservar lo que es. Aquí también se pone en duda a la misma enseñanza de Vedanta.

Tanto Shravana como Manana dependen de la enseñanza desplegada por parte del maestro. Por ejemplo, lo que estamos haciendo ahora es Manana, pues aclaramos dudas, contraponiendo ideas propias con lo que dice Vedanta. Esto también se considera indagación, pero es un tipo de indagación en la cual el maestro y las escrituras desplegadas por él juegan un papel muy importante. La lectura de la página web y el libro de James también equivalen a sravana y manana.

3. Asimilación de la Verdad (nididhyasana): consiste en aplicar el Conocimiento en la mente, por cuenta propia. Esta es la indagación fundamental, y es la etapa en la cual el indagador puede andar por sí solo (porque ya ha aclarado sus dudas y posee los conceptos fundamentales de Vedanta). Desde luego, siempre puede volver (y constantemente) a shravana y manana, para resolver dudas que surjan como obstáculos en su indagación.

Por lo visto, es justamente esta tercera fase la que te ocupa. En realidad, las tres etapas se acompañan unas a otras casi de forma paralela. No obstante, llega este momento en que la mente está ocupada en asimilar la Verdad. Como has dicho, ahora que lo entiendes todo, ¿cómo saberlo por completo? La respuesta que das, también es la correcta: indagación.

Raúl: Tambien quisiera profundizar en el método de la indagación antes de empezar a realizarla pero no estoy seguro en cual de los Upanishads se describe dicho método.

Shams: La indagación es la aplicación del conocimiento, mediante la discriminación entre el observador (tú) y lo observado (los objetos densos y sutiles), bajo la comprensión de que el observador no es lo observado, para romper la identificación del observador con los objetos. Aunque he dicho antes que la naturaleza de la mente es indagar y que la indagación es cualquier aclaración en la mente basada en la aplicación del conocimiento, la separación entre el observador y los objetos es la indagación por excelencia. Es la práctica que James Swartz recomienda y, desde luego, también es lo que te recomiendo a ti: constantemente, separa entre tú y los objetos. Recuerda que la mente tampoco eres tú. Recuerda que tú no puedes ser visto como un objeto. Recuerda que tú eres el que observa, y no puedes ser percibido, porque tú eres el que es. Lo que te hace saberlo es que simplemente eres obvio. ERES AUTOEVIDENTE. Tú eres el Conocimiento. Y eres Conocimiento automático de ti. No hay nada que hacer más que saberlo.

Raúl: Finalmente, quería preguntarte cual es la posición del Vedanta en relación al libre albedrio?, se que la pregunta puede ser un poco incoherente pues si no existe un yo individual, no hay un agente de cambio (hacedor) se concluiría que tampoco hay tal cosa como el libre albedrio pues ello solo tiene sentido desde la perspectiva del Jiva o individuo y por lo tanto para el que ya ha reconocido su verdadera naturaleza y se ha establecido en el conocimiento del ser resulta solamente un concepto inaplicable?

Shams: Vedanta dice que no hay libre albedrío desde el punto de vista de la Conciencia, pero hay libre albedrío desde el punto de vista del individuo, lo cual está en consonancia con lo que has escrito. El mundo se estructura en niveles y, aunque parezca una paradoja, podemos decir que hay libre albedrío y no lo hay. Cuando una persona conoce su verdadera identidad, puede seguir percibiendo estos distintos niveles, pero sabe que en realidad solo hay Conciencia.

Raúl: si eso es así, podria decirse entonces que no hay ni libre albedrio ni determinismo, simplemente la consciencia se manifiesta como el mundo y como consciencia somos conscientes de lo que sucede momento a momento. Ni elegimos lo que sucede ni esta predeterminado?

Shams: Sí, para la Conciencia no hay ni libre albedrío ni determinismo, porque nada sucede. Todo es Sí mismo. Sin embargo, creo que las frases escritas después no son del todo claras.

La conciencia se manifiesta como el mundo”. La conciencia no se manifiesta. El mundo aparece y desaparece (aparentemente) en la Conciencia. Es cierto que todos los objetos de la Conciencia son la Conciencia, pero es incorrecto pensar que la Conciencia se manifiesta. La realidad es no-dual y la manifestación implica dualidad, es decir, que hay un sujeto y un objeto. Desde la perspectiva de la Conciencia, esto es imposible. La Conciencia parece que se manifiesta, a causa del elemento llamado mythia, ilusión.

Como conciencia somos conscientes de lo que sucede momento a momento”. Tengo la impresión de que te refieres a la Conciencia como si esta llevara a cabo acciones, lo cual no es verdad. La acción de “ser consciente” ¿existe como acción? Solo la Conciencia es consciente, pero no como una acción, sino en el sentido de que todo tiene existencia debido a ella. Todo está en la Conciencia, y la Conciencia no está en nada. La Conciencia tampoco es un ser que revisa lo que sucede momento a momento. Esa labor pertenece a Ishvara (el Creador). La Consciencia solo es consciente de Si misma, porque es lo único que hay. Para la Conciencia no hay “momentos”.

Es muy importante no confundir los niveles. Desde el nivel de la Conciencia, que es absoluto, tienes razón, no podemos hablar de libre albedrío ni de determinismo. Por otro lado, están el nivel del jiva y el nivel de Ishvara. Para el jiva, desde luego que hay libre albedrío, y es lo que le permite elegir caminos y perseguir distintas metas. En el caso de Ishvara, podemos hablar de determinismo, porque todo lo que sucede a los jivas es por su voluntad. Tanto los jivas como el Creador, ¿son conscientes por sí mismos? No, ellos aparecen en ti, la Conciencia, y tú eres consciente de ellos.

Raúl: Si en algun momento consideras que una pregunta resulta inapropiada o impertinente por favor házmelo saber con total confianza.

Shams: Tienes una mente tranquila y respetuosa del Dharma, por lo que más bien encuentro agradable leerte. Siéntete cómodo de seguir preguntando, por favor.

Te recomiendo encarecidamente que adquieras el libro “How to attain enlightenment”. También puedes encontrar varios de los capítulos traducidos al español en la sección Translations de la página web.