Mitos sobre la iluminación

Francisco: Tras analizarlo, es absurdo que me engañe y me doy cuenta de que el sexo es un vasana aprisionador en mi caso. Sin embargo, se podría decir que no lo es excesivamente, ya que el deseo y la necesidad de satisfacerlo surgen en mí muy de tanto en tanto. A veces me pasa exactamente como comentas y surge el deseo pero al estar en sattva me da pereza “una actividad que implica tamas y rajas”. De todas formas, esto no es nada que me ataña, y “coma o no coma Francisco caramelos”, es simplemente una manifestación de la Gracia, que como tal tiene su belleza, siempre que no me identifique, en cuyo caso se vuelve aparentemente dañino.

Shams: Al ser un vasana aprisionador, tendrás que vivirlo hasta que pierda fuerza. Eso quiere decir que no puedes tratar de eliminarlo, pero, como has dicho, puedes realizarlo con sabiduría, sin olvidar nunca que el gozo no está en los objetos.

Francisco: Poco a poco, me doy cuenta de que no me importa lo que le suceda a Francisco. Es su naturaleza buscar artha, kama, Dharma y moksha. Y me doy cuenta de que su búsqueda nunca terminará, jamás, porque Francisco es un cúmulo de vasanas, de deseos. Aunque encuentre moksha, seguirá buscando. Aunque hallase una seguridad y un placer constantes, seguiría insatisfecho. Es su naturaleza, ¿qué le vamos a hacer? Los vasanas seguirán activos, pero qué liberación saber que su satisfacción no me puede completar, pues yo soy la satisfacción misma.

Shams: Exacto.

Francisco: Me recomiendas que deje de esperar que algo le va a suceder a Francisco. Sin embargo, el conocimiento de Mí tiene ciertas repercusiones en este organismo, que no tienen mayor importancia, pero que me gustaría enumerar para tenerlas más claras:

1. Con moksha, los vasanas aprisionadores normalmente van perdiendo fuerza a diferente velocidad dependiendo del karma del jiva. Eso es la actualización del ser, el paso de los vasanas de ser aprisionadores a ser no aprisionadores, que como dices puede durar hasta más de una vida.

Shams: Sí.

Francisco: 2. Me gustaría saber si el Conocimiento final tiene algún efecto como empezar a ver el aura de otros individuos o está relacionado con el despertar de ciertas facultades psíquicas. Ya sé que en verdad no hay individuo, no hay Maya, pero hagamos ver que existe para aclarar este punto ya que es una vieja idea que creo que necesita ser revisada.

Shams: Está pregunta me sorprende, porque es como si ignoraras todo lo que has escrito arriba. Estoy totalmente seguro de que puedes responderla tú mismo. Ya eres un estudiante avanzado, así que, si yo lo contestara, te quitaría la oportunidad de aplicar los conocimientos que ya tienes. Entiendo que, como todos, has tomado ideas diversas sobre la espiritualidad (muchas de las cuales son correctas y otras no), pero ahora tienes la capacidad de hacer una revisión lógica desde la perspectiva del Conocimiento. Efectúa esto y escribe tu conclusión. Yo te daré una retroalimentación. Recuerda que tú eres el verdadero maestro.

Francisco: Dices que a la mente le han contado una historia según la cual existen otras mentes en un mundo, etc… En esto consiste la educación, ¿no es así? En explicarle al niño que hay otros individuos e ir luego profundizando en esta historia a lo largo de años y años (cómo éstos individuos se relacionan, se asocian, se deben tratar, en qué mundo viven y cómo es este mundo, etc.), tras los cuales la ignorancia es tan fuerte que una simple historia se convierte en una verdad inapelable.

Shams: Sí, en eso consisten muchos aspectos de la educación, la cual, sin embargo, es necesaria para funcionar como individuos en sociedad. Cuando un educador tiene el conocimiento de sí mismo no rechaza la educación, pero (como en el punto de arriba) debería ser capaz de revisar las ideas limitantes y de transmitir enseñanzas útiles (cuando esta sea su ocupación), de acuerdo con el nivel de comprensión en el que se encuentren los estudiantes.

Francisco: Por último, me gustaría saber si Vedanta tiene alguna explicación para un hecho fácilmente observable como es el de las pocas ocasiones en las que el Ser se reconoce a sí mismo en el organismo de una mujer, comparado con las veces en que lo hace en un hombre.

Shams: Vedanta no tiene una explicación para eso, porque su único objeto es la Conciencia, y la conciencia no tiene sexo. Sin embargo, hay una explicación, y no tiene que ver con el organismo, sino con la sociedad. Durante milenios, hemos vivido bajo el imperio de una cultura patriarcal (el mismo Vedanta ha sido expuesto y transmitido desde esa postura). No es sino hasta ahora que reconocemos hasta qué punto la mujer ha sido humillada, explotada y menospreciada, como parte de un sistema que necesitaba ese sometimiento para perpetuarse. En mayor o menor medida, eso lo seguimos viviendo ahora. Hace unos años, leí un estudio que se efectuaba a partir de un análisis sobre el desarrollo intelectual y moral, por un lado, de mujeres y, por el otro, de hombres. Voy a inventar las cifras, pero era algo así. En el caso de las mujeres, el 95% estaba en la franja media, en cuanto a desarrollo intelectual/moral. El resto del porcentaje se dividía en desarrollo alto y bajo. En el caso de los hombres, un 60% estaba en la franja media, un 30% en el desarrollo bajo y el 10% en el desarrollo elevado. ¿Qué significa esto? Que el desarrollo intelectual/moral de los sexos tiene que ver con la presión que ejerce la sociedad. Las mujeres tienen que realizar un esfuerzo superior para no quedarse rezagadas en el desarrollo pero también para evitar salirse de las convenciones establecidas. Los hombres, por su lado, sufren menos de ese yugo, por lo que tienen más libertad para ser unos idiotas o, en menor medida, unos genios.

Aún así, la situación irá cambiando conforme la sociedad vaya cambiando. En mi caso, he tenido dos maestras mujeres y conozco a otras jnanis, a quienes no les afectó en absoluto pertenecer a un sexo o al otro..

Francisco: Por ejemplo, Remedios, mi pareja, comprende como algo obvio que sólo Brahman existe y que ella es Brahman, pero es como si le diera pereza profundizar en ese conocimiento. Yo no la quiero cambiar, pero siento curiosidad al respecto.

Shams: Esto que dices no puede ser un argumento, porque es una falacia. Es como si, porque Aristóteles es filósofo, pudieras decir que todos los hombres son filósofos.

Y, en cuanto al tema personal, estoy de acuerdo contigo en que lo mejor que puedes hacer es no querer cambiar nada. Eso es conocimiento. La razón por la que una persona busque el conocimiento y otra no, es únicamente el karma. La razón no es la “pereza”. Y creo que no es lo más conveniente alimentar ese tipo de juicios acerca de la pareja, cuya verdadera identidad es tú mismo. Todo es perfecto así en ella, tal y como es.

Mitos sobre la iluminación (II)

Francisco: Mi respuesta a la pregunta sobre los “poderes” es que el organismo sigue igual que como estaba después del conocimiento de que “Yo soy la consciencia”, con la única diferencia de que poco a poco se va dejando de buscar la felicidad en los objetos y, así, los vasanas aprisionadores pasan a ser no aprisionadores. Las capacidades como ver el aura y demás quizás tienen que ver con el despertar de la Kundalini, que como dice James nada tiene que ver con el autoconocimiento, ya que toda energía es Kundalini. Un organismo no jugará mejor al fútbol después de moksha de cómo lo jugaba antes de moksha, ni sabrá más idiomas, ni tendrá poderes especiales (todo es lo mismo). Sencillamente se dará cuenta de que no es el organismo, y de que jugar bien o mal al fútbol (por poner un ejemplo) no determina su felicidad, ya que es producto de determinado karma y como tal lo acepta plenamente.

Shams: Exacto, Francisco. Es todo lo que necesitas saber, con respecto al conocimiento. Solo por entretenimiento, podríamos abundar un poco. Esos poderes se llaman siddhis en sánscrito y no están relacionados directamente con el hecho de tener o no tener conocimiento. La palabra “siddhi” proviene de la raíz sánscrita “sidh”, que se refiere a alcanzar o lograr.

Algunos yogis se dedican a cultivar los siddhis por medio de práctica espiritual intensa. Como tú mencionaste, estos poderes pueden vincularse con la kundalini, o con otras causas. Sin embargo, cuando la mente reposa en el Sí Mismo (es decir, en el conocimiento “yo soy la Conciencia”), los siddhis pueden venir (o no venir) sin esfuerzo, debido a la gran calma que hay en la mente. Gracias al Conocimiento, reconocemos que la causa última es siempre el Ser (como es la causa de todo), y no nos interesa especialmente cultivarlos o dejar de cultivarlos. Cuando llegan, los vemos como simple manifestación de Ishvara, y dejamos que sucedan.

El siddhi de ver las auras no es poco común. Tiene que ver con sattva en la mente. Algunas personas con la mente clara pueden ver auras. También hay otras personas con la mente sattvica a las que no les sucede esto. Cuando tienes el conocimiento, lo único que cambia es que tú sabes que tú no eres la persona donde suceden esos cambios.

Dicho lo anterior, me gustaría mencionar, una vez más, el hecho de que los jnanis son, por lo general, personas comunes y corrientes. Yo pienso que esto te queda cada vez más claro, pero si algún día lo creyeras necesario, podría ser buena idea agendar una conversación en skype al respecto. Sobre todo, verás lo totalmente común que soy.

Francisco: Mi pregunta viene dada por un libro del que leí bastante hace unos meses, titulado “El ojo del yo”, de David R. Hawkins, en el que el autor describe cómo tras la iluminación era capaz de conocer el pensamiento de los demás. ¿Por qué lo diría? Se puede interpretar, quizás, como que el saber que Yo soy la consciencia aporta claridad sobre la mente individual, tanto la de este organismo como la de cualquier otro, ya que en verdad son la misma.

Shams: Quizá, debido a que su mente alcanzó calma, obtuvo algunos siddhis como un producto adyacente. Pero lo expresó de forma incorrecta porque carecía de un medio de conocimiento probado por el tiempo. Solo tenía sus propias ideas y experiencias. Desde mi punto de vista, es una pérdida de tiempo investigar la razón por la que un jiva expresó tal o cual cosa (independientemente de si tiene una prosa vehemente y un phD), así como es inútil basarnos en las experiencias de otros cuando lo que necesitamos es un medio de conocimiento. Lo único que importa es la verdad. Y la verdad es impersonal.

La explicación que propones después tampoco es correcta. Saber que tú eres la conciencia aporta claridad a la mente individual. Eso es cierto. Pero no sucede lo mismo con las mentes que te rodean. El reconocimiento de tu verdadera identidad sucede solo en la mente individual. Eso, desde luego, tiende a facilitar la relación de esa mente con el medio que la rodea, lo cual no implica tener acceso a otras mentes. No confundas la mente de Ishvara (que es todas las mentes) con la mente del individuo (que es una sola mente). Entonces, ¿por qué sucede, a veces, el acceso a otras mentes? También es un siddhi. En realidad, sucede varias veces en nuestra vida (entre otros fenómenos no explicados por la física) y en una mente clara es, a veces, común. Ninguna mente es más clara que aquella que reposa en el conocimiento de Sí Mismo. Ese conocimiento, sin embargo, te dice que toda experiencia (densa o sutil) es solo objeto que surge y desaparece en ti.

Francisco: Tienes razón en lo que respecta a los juicios sobre la pareja. Todo viene determinado por el karma, y en realidad me doy cuenta de que indagar no es ninguna actividad superior. No es mejor indagar que hacer cualquier otra actividad, ya que todo forma parte del funcionamiento impersonal de Ishvara, que lleva a cada organismo a realizar la actividad que le corresponde. La creencia del organismo de que está haciendo algo mejor que cualquier otro viene de la ignorancia de creerse un hacedor y atribuirse méritos y deméritos. El sabio no se diferencia por lo que hace o deja de hacer, sino por tener el conocimiento de que es libre de toda acción, sea cual tenga que ser ésta.

Shams: Tú lo has dicho.

Francisco: Otra cosa: me comentaste que es un requisito para la indagación la independencia económica, pero parece que no es cierto ya que yo he comenzado la indagación sin haberlo sido completamente, pues depender de los padres, del Estado o de tu pareja me parece que es lo mismo.

Shams: Tienes razón. Hasta cierto punto. Lo que es importante establecer es que, para que la mente pueda indagar, necesitas una mente madura, la mente de un adulto. A eso es a lo que se refiere Vedanta con la cualificaciones. Por eso, he expresado que un adulto necesariamente desarrolla su autonomía en varios ámbitos, entre ellos el material. Quizá lo que realmente importa es el movimiento interior. En tu caso, me parece que tu actitud es más la de un adulto independiente, capaz de tomar cuando lo necesita y de dar cuando le corresponde, y menos la de alguien infantil involucrado en dinámicas de compensación.

Francisco: Aunque escribo en primera persona por convención, sé que este es un asunto que únicamente le atañe a Francisco, que es imperfecto por naturaleza y que siempre tendrá problemas de una u otra clase que tendrá que resolver o reparar en la medida de lo posible. Sin embargo, sea Francisco un músico con una mente permanentemente sattvica o un mendigo repleto de inseguridades, yo permanezco libre y dichoso, contemplando la extrañeza de mí mismo en el reflejo aparente de este personaje.

Shams: Sí, totalmente libre.