Claudia: Hola Shams, no he terminado de leer todo el material que me compartiste.

Shams: No es necesario leer el material en un tiempo determinado. En esencia todo el contenido de Vedanta dice siempre lo mismo. La exposición de Vedanta son distintas formas de decir eso mismo, así que lo mejor es tomarse el tiempo que se requiera para leer y digerir con una mente clara, justo como lo estás haciendo. Uno no estudia Vedanta, pues el objetivo no es convertirse en experto en Vedanta, sino simplemente eliminar la ignorancia sobre quién es uno.

Seguramente ya sabes todo esto, pero me pareció apropiado comentarlo nuevamente.

Claudia: Te escribo para comentarte algo que repentinamente me resultó bastante claro hace un par de días mientras reflexionaba sobre la enseñanza; visto en retrospectiva puede parecer obvio (en el caso de que sea correcto): En últimas, absolutamente todo lo que se percibe, se observa, se piensa o se siente, bien sea a través de los sentidos o la mente, despierto, dormido o en cualquier otro estado, es tan solo objetos que continuamente emergen y se desvanecen. Todo, sin excepción.

Shams: Excelente. Esa es la enseñanza básica que repetimos todo el tiempo, pero es algo muy positivo que tú la formules, pues significa que comienza a ser asimilada. Por eso Vedanta sugiera separar entre tú los objetos. En efecto, todo, todo, todo, todo, todo es un objeto. Incluidos todos tus pensamientos, emociones, los sentidos, el tiempo, el espacio y la misma sensación de ser y de existir. Todo sin excepción es un objeto. Solo hay una excepción, y esa excepción eres tú: el ser (la conciencia, el sí mismo). Pero debes renunciar al deseo de encontrarte como experiencia, de percibirte como si fueras uno más de esos objetos. Eso jamás sucederá. Toda experiencia es un objeto, pero tú no eres un objeto. Tú eres la conciencia libre de objetos donde los objetos aparentes aparecen.

Antes de los objetos, tú ya eras. Después de los objetos, tú sigues siendo. Renuncia al deseo de encontrarte, date cuenta de que siempre has sido tú lo único que es.

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Claudia: Puesto que la conciencia es sin atributos se podría decir que cuando los textos hablan de Sat-Chit-Ananda ¿es desde el punto de vista relativo del individuo aparente?

Shams: No. Por lo genera, cuando Vedanta habla de la Conciencia lo hace desde la postura del conocimiento, que es la del sujeto. Entonces, casi siempre lo hace desde el punto de vista de la Conciencia.

Sin embargo, también es cierto que Vedanta es para la mente, pues desde la perspectiva de la Conciencia no hay nada por hacer, nada por describir. Entonces, la definición de la Conciencia se utiliza empleando el lenguaje humano, el cual necesariamente utiliza conceptos que son dualistas y se dirigen a la mente. Para eso, Vedanta necesita definir correctamente las ideas.

En este caso, Sat Chit Ananda se refiere al sujeto que está más allá de la experiencia, y habla de elementos que no deben ser confundidos con la experiencia, pero que se valen de ella para ser definidos.

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Claudia: He plasmado en palabras un resumen de tal forma que puedas identificar en que etapa de la asimilación de la enseñanza consideras que estoy de tal forma que me sugieras como continuar:

El propósito de la enseñanza es corregir la errónea identificación que surge de forma innata en todos nosotros y según la cual nos identificamos con nuestro cuerpo-mente, lo cual a su vez genera un sentimiento de limitación y carencia al vernos insignificantes respecto a la magnificencencia de un universo que consideramos algo distinto o ajeno a nosotros mismos.

Shams: Me parece que es correcto tu resumen, aunque puede ser clarificado en los detalles. Es verdad que la identificación con el cuerpo es la más obvia y más común de todas, pero es más adecuado decir que el problema es la identificación con cualquier objeto, incluidos desde luego el cuerpo y la mente. Lo único que no es un objeto eres tú, la Conciencia. La "magnificencia del universo" también es un límite, pues se trata de un objeto, obra de la dualidad. La totalidad de la creación es mucho más amplia que todo individuo, pero posee limites como toda experiencia, y tampoco es tu verdadera identidad. Tú estás más allá de toda experiencia, incluida la creación.

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Claudia: Está muy interesante el texto que me enviaste donde James explica el akhandakara vritti. Es suficientemente ilustrativo por lo que voy a estudiarlo con mayor detenimiento durante los próximos días. La otra duda que te comenté tiene que ver con el análisis de los tres estados:

Desde hace algunos años (mucho antes de comenzar a estudiar Vedanta), descubrí que con frecuencia me daba cuenta que estaba soñando mientras el sueño mismo ocurría. Es una condición que se conoce como sueño lucido. No le había dado mayor importancia a tal tipo de experiencia hasta que un día me encontré con un satsang de Sundari y del cual transcribo el siguiente fragmento:

El sueño lúcido es una condición que a veces sucede en el estado del sueño cuando el Jiva es uno con Paramatma y el jiva individual se encuentra ausente o aparece en el sueño como un objeto. El sueño lúcido también sucede en el estado de vigilia cuando la mente voltea hacia el interior, mirando solo a los pensamientos y emociones. La luz que ilumina el sueño (en vigilia o mientras se duerme) es la Conciencia reflejada en el cuerpo sutil. Se la conoce como Paramatma, Conciencia pura, y se la llama también taijasa, lo resplandeciente. La interpretación de los sueños puede ser una sadhana útil, pues provee de comprensión acerca de la creación del jiva, la cual es conocida en ocasiones como “la sombra”, porque es contenido que queda oculto para el estado de vigilia (viswa). El análisis de la relación entre el sueño y los estados de vigilia y los dos jivas experimentadores puede liberar al jiva de vigilia de la noción de que es real, lo que pavimenta el camino hacia el conocimiento del Ser.

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Maqroll: Aunque el trabajo diario ha aumentado y los afanes de la vida aparecen, junto con sus inconvenientes problemas, simplemente aparecen y desaparecen, son solo objetos, entiendo que esto es lo aparente, y que yo soy lo real.

Shams: Así es.

Maqroll: por muy complejas las circunstancias, ninguna es mas que, lo que aparece en mi mente,

Shams: Exacto. ¿Y qué es tu mente? Junto con todas esas cosas, tu mente es también un objeto. Para que todas esas cosas surjan, tu mente debe estar. Pero para que tu mente surja, tú debes de estar. Sin emabrgo, si tu mente desaparece, tú sigues estando. Tú eres más allá de la mente y la mente y el mundo dependen de ti.

Maqroll: sin identificación, y sin apego, en quietud todo se resuelve en el entendimiento de lo que no cambia, Yo.

Shams: En efecto es así. “Todo se resuelve en el entendimiento de lo que no cambia”. Aún si volvieran a surgir apegos y pérdida de quietud (que sin duda volverán a surgir, pues la naturaleza de la mente es cambio constante), el entendiemento “yo soy la Conciencia” se mantiene con firmeza. Y por lo tanto, se sabe que tú eres libre de todo aquello.

Maqroll: Al ver los pensamientos, y lo limitados que son, la apariencia, limitada que he creado, con la imitación, de aprendizaje en la familia, en lo social, en el medio en el que creci, me doy cuenta que todo es apariencia, permitida por mi. apariencia que crea la idea de limitación, inseguridad, etc.

Shams: Así es, apariencia creada gracias a tu poder llamado Maya. Una apariencia en la cuál parecías haber quedado esclavo, cuando en realidad siempre has sido libre de todo aquello. La progresiva disolución de la ignorancia lo está muestra con claridad en tu mente.

Maqroll: Desgranar esta apariencia otorga entendimiento.

Shams: Sí. Eso es la indagación, la aplicación del conocimiento, que deja al descubierto tu verdadera identidad.

Maqroll: Aunque el ser no necesita entendimiento, no necesita desgranar, por que ya es.

Shams: Exacto. El ser no necesita entendimiento intelectual. El entendimiento intelectual es aplicado en la mente para eliminar las ideas erróneas. Pero el ser es mucho más sutil que eso. El verdadero conocimiento no es intelectual. El verdadero entendimiento eres tú mismo. Tú eres conocimiento automático de ti mismo. Contémplalo una vez más: ¿cómo sabes que existes, que eres? Simplemente lo sabes. De hecho, es lo único que puedes saber a ciencia cierta en todo el universo. Que tú eres. Las demás conclusiones que adquiere la mente, cuando se identifica con el cuerpo y con la mente (simples objetos que aparecen en ti) no son conocimiento directo. Son conclusiones que no se sostienen más que en la ignorancia. Sin embargo, el saber “yo soy el Ser” o “yo soy la conciencia”, es conocimiento directo, evidente. Tú eres el conocimiento inmediato de ti mismo. La mente debe poder reflejar este conocimiento natural del ser, por medio de la aplicación de Vedanta, que elimina las ideas erróneas sobre el ser.

Maqroll: El saberse ser evita el error de la interpretación erronea de la percepción, es claro que el sabor de la identificación que se ha manejado durante no se cuanto tiempo pesa, y lo tamasico y rajasico, tiene sus cualidades que ejercen acciones y reacciónes.

Shams: En efecto, aunque el conocimiento del ser comience a tomar firmeza en tu mente, el individuo nunca se liberará de los karmas normales de la vida. Es cierto que ya no se generarán nuevos karmas porque la mente dejará de soñar que la dicha está en los objetos (pues sabe que la dicha está en el sí mismo), pero los viejos karmas seguirán en funcionamiento. Y eso implica que los estados tamásicos y rajásicos continúan apareciendo en la mente. La gran diferencia es que la mente se reconoce a sí misma como un objeto y reconoce a todos los gunas como un objeto, pues tampoco se apega al guna de la dicha (sattva). Guna significa atadura pero el ser no es atado por nada y todo es en él.

Maqroll: Gracias por tus aclaraciones, son la lampara que me esta alumbrando, para salir de la ignorancia. Siempre espero tus comentarios

Shams: Yo he tenido que escribir muy poco. Te recomiendo continuar con la indagación y seguir leyendo Vedanta hasta que todas las posibles huellas de ignorancia sobre tu identidad desaparezcan.

Maqroll: Gracias por tu respuesta. Tu claridad es un bálsamo con aroma de certeza.

Shams: Me da gusto que hayas encontrado en las respuestas claridad, la cual, desde luego, pertenece a Vedanta.

Maqroll: Me ha tomado tiempo procesar tu información. No sé si es correcto que resuma de la siguiente forma: Maqroll el cuerpo biológico no es el Ser,

Shams: Desde cierto punto de vista eso es acertado. Pero, siendo estrictos, lo correcto es decir que el cuerpo es el Ser, pero el Ser no es el cuerpo. ¿Qué significa esto? Significa que todo lo que existe tiene su ser en la Conciencia. Por eso, necesariamente todas las partes son el Todo. Sin embargo, el Todo no está limitado a ninguna de sus partes. Maqroll, el cuerpo biológico, es el Ser tomando una forma aparente, pero el Ser no es Maqroll, sino que está mucho más allá de cualquier forma o idea. Es lo que siempre es. Cuando todo cuerpo y la totalidad de la manifestación desaparecen, Tú aún eres, sin un solo rasguño, porque eres lo único que en realidad es.

Maqroll: (aunque la identificación, con los hábitos, sentidos, enfermedades, alusiones exteriores, hacen perder, dicha realidad, cada vez en menor tiempo)

Shams: Sí, esa identificación se debe a la ilusión de dualidad. Imagina que eres un ojo y que, de súbito, aparece algo frente a ti, un objeto. Entonces, por obra de esta identificación, te crees ser ese objeto. Eso que mencionas: los hábitos y los sentidos, las enfermedades, todo eso son objetos que aparecen en ti y después desaparecen, lo mismo que el cuerpo. No hay una razón verdadera para creer que tú eres el cuerpo, las emociones y las ideas, pero esta identificación hace que te creas ser tal cosa. Sin embargo, como he dicho arriba, aunque tú (el Ser) no eres ninguno de esos objetos, podemos decir que esos objetos son tú, porque son en ti, porque lo único que son, de hecho, es el Ser.

Maqroll: sin embargo este cuerpo tiene cualidades que son útiles, como hacedor, en el mundo samsarico, diseñado por Ishwara, por lo cual la individualidad toma sentido, para los fines del mundo fenoménico.

Shams: Claro, el cuerpo cumple funciones dentro del campo de la vida del cual forma parte. Aunque desde el punto de vista del Ser, no hay individualidad, desde el punto de vista del individuo hay un sentido en cada acción, siempre en relación con el orden de la totalidad, llamado Dharma.

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Maqroll: Mi nombre es Maqroll, desde la adolescencia me inicié en los estudios esotéricos, tuve en mi juventud experiencias de diferentes tipos, así que toda mi vida la he pasado como un buscador espiritual, pero hace 3 años que empecé a estudiar el Advaita, lo cual me provocó que me dedicara solo a estudiar textos al respecto. Me impresionó mucho cuando leí el Guita interpretado por Sai Baba, y me impresiono mucho leer sobre el Atman. Es claro que definir quién es uno era lo que me traía durante muchos años en un estado de búsqueda continua. El material de James Swartz me ha ayudado a entender que mi búsqueda de quién soy se aclara con la afirmación “yo soy el Ser”. Y esto no lo había hecho concebible hasta ese momento, fue lo que luego comprendí como una Shabda Pralaya, o la revelación por la palabra. Tenía entonces un punto de partida, pero fue cuando escuché al Swami Dayananda, en su video de Youtube, el néctar de la no dualidad, que amablemente tradujo el Sr. Jorge Luis Jauregui, que entendí más sobre el tema: yo siempre he estado presente, soy la presencia, y por lo tanto soy consciente de eso, lo que implica que el Ser es consciente. Ahora sabía que el Ser es lo que es real y que lo que no es real son los objetos, entonces empecé a entender que el ego es un objeto, y he trabajado en la indagación, lo cual permite no confundir y aclarar cuál es la diferencia entre lo real y lo ilusorio.

Shams: Exacto. Por lo que escribes, me parece que has pasado de ser un mumukshu (aquel que desea la liberación) a ser un jimasu (aquel que desea conocimiento para obtener la liberación). Un jimasu es un mumukshu informado. Ahora sabes que tú mismo no eres diferente de lo que buscas y, por lo tanto, te das cuenta de que lo único que necesitas para conseguirlo es Conocimiento. En cuanto a la indagación, creo que lo estás haciendo de la forma adecuada, aunque pienso que será de gran utilidad leer los textos que te recomiendo más abajo. Por ejemplo, creo que tú has entendido lo que las enseñanazas de neoadvaita no comprenden, y es que la indagación no es simplemente una pregunta sobre uno mismo. En realidad, no hay duda sobre quién eres (tú eres el Ser). Se trata más bien de tomar este conocimiento de que tú eres la totalidad y el absoluto, para aplicarlo en la mente. La mente es la que cree otra cosa. Mientras el ser, bajo la forma de la mente, siga pensando que es incompleta y continúe creyendo que esta incompletud y limitación son la verdad, estará sujeta a la seductora creencia de que se va a iluminar gracias a la aplicación de alguna técnica que genera una experiencia, cuando lo que en realidad necesita la aplicación del Conocimiento del Sí mismo, para eliminar hasta el último rescoldo de ignorancia. Sí, el conocimiento del Sí mismo no cambia la experiencia, más bien cambia la relación que tú (el Ser) tienes con el karta (hacedor), gracias a que te identificas con la Conciencia. Y esto se consigue eliminando la ignorancia. La indagación permite buscar la ignorancia en la mente (observando los miedos y los deseos, así como las ideas erróneas) y destruirla con el Conocimiento. Para que esta indagación tenga éxito, por lo general, es necesaria conocer las enseñanzas de Advaita Vedanta, con el objetivo de agotar los patrones de pensamiento fuertemente enraízados en la ignorancia.

Maqroll: Pero tengo una pregunta: En la vida social, o del trabajo, he visto una manifestación, un enojo, una molestia, al inicio solo la podía ver cuando había pasado, y decía “yo no debo hacer esto”, luego fui indagando sobre qué la provocaba, de dónde venía, etc. Indagaba, cuestionaba, y luego me podía detener cuando estaba ya surgiendo, no antes de que surgiera, (en algún momento vi un surgimiento en su inicio). Así resolví algunos de los problemas complejos que me sucedieron, y empecé a reflexionar sobre el Ser, empezó una necesidad de reflexionar acerca del Ser.

Pero no estoy dentro de la linea de cualificaciones, del advaita del linaje, me pudes ayudar con esto???,

Shams: No me queda muy clara tu pregunta. Quizá te refieres a que, a pesar de lo que has hecho, aún no tienes las cualificaciones necesarias. Si consideras que no posees las cualificaciones, te recomiendo revisar algunas de las prácticas que ofrece Vedanta para lograrlo. Estas son básicamente tres: karma yoga, devoción y manejo de los gunas. La indagación a veces es útil para tratar con miedos y deseos (todo miedo o deseo es generado por la ignorancia), incluídas todas las emociones negativas, pero su verdadero objetivo es eliminar la ignorancia, cuando ya tienes las cualificaciones. Puedes seguir practicando la indagación (separando entre tú y los objetos), pero la comprensión profunda de las prácticas que te recomiendo son las que realmente te ayudarán a desarrollar las cualifiaciones.

Para Vedanta, la práctica tiene un objetivo muy bien establecido: desarrollar una mente pura, tener las cualificaciones. Las cualificaciones son algunas características naturales de la mente que surgen cuando esta es pura (discriminación, desapego, control de la mente, control de los sentidos, actuar de acuerdo con la naturaleza del jiva, rectitud, aceptación, devoción, fe y ardiente deseo de liberación). Solo cuando la mente posee las cualifiaciones está lista para la aplicación del conocimiento. El medio de conocimiento es Vedanta.

Es natural que la indagación te lleve a reflexionar sobre el ser. De hecho, siempre que la mente se ve libre de presiones y desarrolla cierta pureza, uno de sus impulsos naturales es reflexionar sobre el ser. ¿Por qué? Porque eres tú mismo y lo que más te interesa a ti mismo es conocerte, saber quién eres. En este momento, la mente está cubierta por la ignorancia, por eso continúa buscando e indagando sobre la naturaleza de la realidad. Sin embargo, por más que profundice en su búsqueda, los medios que tiene la mente a su disposición no son los adecuados para conocerte a ti, que eres el ser. ¿Por qué? Porque tú eres mucho más sutil que la mente. Es como si el ojo intentara verse a sí mismo. Es imposible.

A la mente se le ha enseñado a comprenderlo todo en el lenguaje de la experiencia, que es el lenguaje de la dualidad, por eso todos los intentos de la mente para conocer al ser están destinados al fracaso, porque la mente seguirá buscando al ser (que eres tú) en los términos de la experiencia. Pero tú no eres una experiencia... La experiencia es lo que forma este mundo sujeto al tiempo y al espacio, pero tú estás más allá de todo eso. Tú eres conciencia ordinaria, total e ilimitada. Tú eres el Testigo y eres libre del mundo y libre de Maqroll. Pero la mente no va a descansar hasta que la ignorancia se vaya y ese conocimiento sea absolutamente claro. ¿Qué puede hacer entonces? Lo único que le puede ayudar a la mente en su indagación en busca del ser es el medio de conocimiento adecuado. Ese medio de conocimiento se llama Vedanta. Como bien lo has dicho, utiliza la palabra para remover la ignorancia y, por lo tanto, revelar el conocimiento. Y esto es muy importante, porque su lenguaje es el lenguaje del conocimiento, no el de la experiencia.

¿Por qué escribo todo esto? Porque pienso que nos ayuda explicar algunas cosas:

1) Como te has dado cuenta a lo largo de tu vida, la mente no puede alcanzar el conocimiento con sus propios medios. Así que, por medio de la indagación y la interpretación por tu cuenta es imposible conocer al ser. Para que la indagación funcione, es necesario antes haber discutido y digerido Advaita Vedanta, expuesto por un maestro calificado. Las tres fases de Advaita Vedanta son: (A) escuchar, (B) discutir y (C) aplicar.

2) El verdadero objetivo de la indagación en Advaita Vedanta no es resolver problemas de la mente. Puede funcionar como práctica, como lo es la meditación, para purificar la mente. Pero su verdadera finalidad es eliminar la ignorancia, de manera que el conocimiento “todo es la conciencia ilimitada y yo soy eso” se vuelva firme y automático.

3) Si consideras que no posees las cualificaciones, te recomiendo revisar algunas de las prácticas que ofrece Vedanta para lograrlo. Estas son básicamente tres: karma yoga, devoción y manejo de los gunas.

Maqroll: comprendo que no hay una entidad volitiva, es decir un hacedor con voluntad propia, todo lo que el jiva hace, como karta, tiene como trasfondo la voluntad de Iswara.

Shams: Lo que dices es verdad. Y sin embargo, en Vedanta no negamos por completo la realidad del individuo, porque aceptamos que juega un papel importante en el plano relativo, que es la vida de cada día. Si no fuera así, Maqroll ahora no estaría interesado en resolver sus dudas. En Vedanta hay tres planos:

1. Conciencia. Se le llama ser, Atman, Satya, etc. Decimos que es lo real porque es lo que siempre es, es lo único que es y no tiene límites. No depende de nada y todo depende de eso. Es tu verdadera identidad. Tú. Todo la existencia surge en ti y desaparece en ti. Y tú eres más allá de todo eso, eternamente. Es el sujeto para todos los objetos aparentes, que son la creación. Es el Testigo. Es como la pantalla donde se proyecta una película del cine. Lo proyectado siempre cambia y a veces la proyección desaparece, pero la pantalla es la misma siempre.

2. El campo de la vida, el creador (Ishvara). La verdadera identidad de Ishvara es la Conciencia. Aparece como la manifestación de todo gracias a maya, que es el poder que crea la apariencia de que existe la división objeto/sujeto, el sueño de la dualidad. Gracias a esta ilusión, existe la creación. Así que Ishvara es la suma de la creación y la inteligencia que le da orden.

3. El individuo (jiva). El individuo es también la Conciencia. Pero esta vez se encuentra identificada con el cuerpo sutil y denso, bajo el hechizo de maya. El cuerpo sutil es la suma de ego, intelecto y emociones y el cuerpo denso es aquel donde están los órganos. La relación entre el jiva e Ishvara es como la del todo con sus partes. El individuo es una parte del Creador. En realidad, el Creador mueve al individuo según su voluntad. Tienes razón, todo tiene como transfondo la voluntad de Ishvara. Sin embargo, Ishvara ha creado la ilusión del libre albedrío. Lo cual, si lo miramos bien, es una bendición, porque le da un amplio margen de acción al jiva. El individuo hace muchas cosas creyendo que él es el autor, cuando en realidad el autor es el Creador, Ishvara. Esta relación, sin embargo, no es la de un Dios separado que toma al individuo como su marioneta. La verdad es que el Creador vive en el individuo y es en el individuo. Están totalmente unidos y así la totalidad se manifiesta por completo en cada una de sus partes.

La verdad es que solo hay un ser, que eres tú. Y que nada nunca ha sucedido en realidad. No obstante, hay que recordar que Vedanta comprende estos tres niveles y, como su enseñanza está dirigida al individuo, enseña desde esta ilusión de libre albedrío. Después de todo, el que se beneficiará con todo esto es justamente el individuo.

Maqroll: he visto todo como un flujo continuo, en donde no hay un idividuo, lo que deduce, que no hay mente individual.

Shams: Eso es correcto. Conforme la mente se vuelve más pura, es posible contemplar ese flujo de forma desapegada y darse cuenta de que el individuo es solo una idea que aparece dentro de ese flujo. Si continúas indagando (con la ayuda de Vedanta), incluso es posible darse cuenta de que ese flujo es un objeto del que eres totalmente independiente. Por lo tanto, eres libre de toda experiencia, así como eres libre del mismo experimentador. Lo único que tienes cierto eres tú mismo. Y desde luego, la mente hará todos los intentos posibles para percibirte, para experimentarte. Pero eso es un error. La mente tiene que aprender, por medio de Vedanta, que tú no pueder ser percibido o experimentado. Sin embargo, sí puedes ser conocido, porque eres lo único que es. ERES AUTOEVIDENTE. Eres obvio, por el simple hecho de que ERES. Eres aquello de lo cual depende todo ese flujo donde aparecen tanto el individuo como Ishvara. Tú eres la Conciencia.

Maqroll: Esto es que el Jiva solo es util como la funcion en la vida como Karta????

Shams: El jiva juega diversos papeles en la vida. Karta es la idea de ser un hacedor. El hacedor es el que hace cosas para alcanzar algo; cuando el objeto es alcanzado, entonces el jiva se ve a sí mismo como un disfrutador. Si te das cuenta, se trata solo de ideas que se aplican a este flujo de vida, gracias al ego (ahankara) que es la función de identificarse con acciones u objetos. Porque, si te das cuenta, el flujo sigue sucediendo y el cuerpo y la mente son parte de este flujo, no están separados de él.

Quizá no entiendo muy bien tu pregunta. Si es así, por favor házmelo saber. En cuanto a la utilidad del jiva, te podría decir que la idea de utilidad solo tiene sentido desde el punto de vista del ego. A la vida no le hace falta nada, no necesita llegar a nada, solo sucede. En este sentido, no importa si el individuo es útil como hacedor o como ninguna otra cosa. Lo cierto es que el verdadero hacedor es el campo entero de la vida (Ishvara).

Maqroll: Entiendo que los medios de percepción y la inferencia son solo utiles para el Jiva. Este conocimiento aprendido cambia con las epocas y con los nuevos descubrimientos. El ingeniero anteriror no es mejor que el que aparece hoy, es una jiva que aprehende e infiere. ¿Entonces es lo mismo con el Jiva del buscador, al descubrir las enseñanzas?

Shams: No comprendo tu pregunta. Intentaré responder con base en el tema que mencionas. Si no es a lo que te referías, por favor indícamelo.

Lo que importa en toda búsqueda es lo buscado. Por eso, hay dos tipos de conocimiento: el conocimiento de lo irreal y el conocimiento de lo real. El conocimiento de lo que no es real es como el que describes. Se trata de un conocimiento que depende de la experiencia y su objeto siempre cambia. Todo el conocimiento del mundo es de este tipo, ya sean ciencias o filosofías. Porque sus objetos cambian, son irreales. Por el contrario, el conocimiento de lo real es conocimiento de lo que nunca cambia, de lo único que no es efímero. Es el conocimiento de tu verdadera identidad. Hay muchos tipos de enseñanzas, pero solo las que hablan el lenguaje de conocimiento son las que te muestran tu verdadera identidad. El lenguaje del conocimiento es Advaita Vedanta. Todas las otras enseñanzas cambian con las épocas, pero Advaita Vedanta no puede cambiar. ¿Por qué? Porque su objeto jamás cambia. Todos los demás objetos siempre cambian, porque están en el mundo y el mundo es cambio constante. Esto es muy curioso porque las enseñanzas de Vedanta también están en el mundo, son parte de mithya (la ilusión) y, sin embargo, lo que muestran es Satya, lo Real. La razón es que dependen de un objeto que es eterno.

Sin embargo, hay algo que sí puede pasar con las enseñanzas de Vedanta y es que llegan a ser malinterpretadas y explicadas a partir del lenguaje de la experiencia. Esto ha sucedido desde siempre, debido a que la ilusión de la dualidad es muy poderosa. En el linaje de Advaita Vedanta honramos y respetamos a todos los maestros, pero nuestro principal interés es jnana (el conocimiento del Sí mismo), por eso nos esforzamos por mantener la claridad en la enseñanza y por evitar que se mezcle con conceptos confusos del lenguaje experiencial. Lo cual, tristemente, ha sucedido de manera sistemática en el mundo espiritual durante los últimos siglos. Esto ha llevado a que Swami Dayananda iniciara una revisión de las enseñanzas y una recuperación de Advaita Vedanta tradicional. En la actualidad, sus swamis son algunos de los pocos que despliegan el medio de conocimiento sin mezclas con el lenguaje experiencial. También lo hacen algunos maestros independientes, como James Swartz, quien, por cierto, no es un swami pero lleva décadas transmitiendo el conocimiento con apego a la tradición.

Maqroll: como el ejemplo de el mar, la ola y el que surfea,? este último es el jiva, la ola es el atman, y el mar es el absoluto, como el que sorfea, vuzca la quietud.?

Shams: Más bien podríamos decir que la ola es el jiva, el mar es Ishvara y la Conciencia es el agua. El mar contiene a todas las olas, así como Ishvara contiene a todos los individuos. Si miras bien el mar, vas a ver que las olas no están separadas del mar, así como ninguna mente está separada de la gran mente del Cosmos. ¿Y la Conciencia? La Conciencia es eso de lo que depende todo lo demás. Por eso, si el elemento del agua no existe no puede haber mar. El agua es primero. Sin agua, no hay mar ni olas. Y puede haber agua sin la necesidad de que haya mar. Al mismo tiempo, no hay muchas aguas. El agua es solo una. Aunque puede ser dulce o salada, azul o gris, en realidad solo hay un agua. Algo parecido sucede con la Conciencia, que parece estar separada pero que es solo un elemento, del cual depende todo lo demás. Cuando la ola, como el jiva, comprende que en realidad es el agua (el Ser), y que su existencia separada es solo un nombre, entonces puede entregarse sin temor al movimiento del océano (Ishvara).

Tú eres la Conciencia eterna y sin límites. En ti aparece Maqroll. Tú eres el testigo de Maqroll. Maqroll es una parte de Ishvara. Ishvara también aparece en ti. Aunque tú ya eres libre, porque tú eres la libertad misma, Maqroll quiere liberarse. La liberación es reconocer que tú eres libre de Maqroll. Paradójicamente, ese conocimiento es para Maqroll y surge en la mente de Maqroll. Porque tú en realidad ya lo sabes. Ese conocimiento es un beneficio para Maqroll, que por fin asume su verdadero lugar con respecto a ti e Ishvara, que también eres tú.

Espero que esto sea de ayuda. Si no comprendí bien tus preguntas, házmelo saber. Si tienes más preguntas, por favor siéntete cómodo de preguntar. Solo te pido que me informes un poco más sobre las actividades que realizas en tu vida diaria, así como si tienes alguna práctica (como meditación) y cuáles son los textos que has leído de Vedanta, con el objetivo de comprender mejor el estado de tus cualificaciones y saber qué textos recomendarte. Desde ahora te recomiendo que leas Advaita Vedanta tradicional. Como te he dicho, en la actualidad solo maestros como Dayananda o James respetan por completo el lenguaje del conocimiento. El resto de las enseñanzas no se apegan a esto y, aunque emplean el nombre Advaita Vedanta, desafortunadamente no funcionan como medio de conocimiento efectivo.

Si lees en inglés, te recomiendo alguno de los libros de James Swartz: How to attain enlightenment o The essence of enlightenment. Si no te es posible adquirir los libros, en la página web de James hay una gran cantidad de satsangs que equivalen a la exposición de Vedanta completo.

Si solo lees en español, hemos comenzado a traducir de forma gratuita los libros de James, así como otros textos, y aquí están los avances: http://www.shiningworld.com/top/index.php?option=com_content&view=article&id=72&Itemid=89

Raúl: Llevo practicando Karma Yoga desde hace un tiempo y me gustaría practicar auto-indagación para asimilar mejor el conocimento. Creo tener un relativamente buena compresión intelectual de la enseñanza pero estoy en el punto en donde a pesar de saber que soy todo, consciencia pura, me cuesta trabajo vivenciarlo en mi dia a día.

Shams: Tu objetivo es Moksha, el conocimiento de tu verdadera identidad. A pesar de que lo sabes parcialmente, ese conocimiento aún no es firme e inmediato, debido a que aún hay muchas ideas basadas en la ignorancia. Esto es lo más normal, pues la mayor parte de tu vida la has vivido creyendo que la realidad es dual y que tú eres una persona con una mente y un cuerpo. Para eliminar la ignorancia (que son todas estas ideas) es necesario aplicar la indagación sobre la mente, sobre todo cuando surgen estos pensamientos.

Por ejemplo, al aplicar la indagación sobre la idea de que te cuesta trabajo “vivenciar” el Conocimiento, puedes preguntarte: ¿a quién le cuesta trabajo vivienciar el Conocimiento? El Conocimiento es “yo soy la Conciencia ordinaria e ilimitada”. Así qué, ¿quién es el que vivencia eso? El individuo que hace cosas y obtiene resultados, al que llamamos “hacedor”. ¿Pero hay realmente un hacedor? El individuo aparece en ti y tú eres el que contempla todos estos objetos, incluído el esfuerzo por vivenciar tal o cual cosa.

Raúl: Siento que me sigo identificando con el cuerpo y la mente y también con la nocion del "hacedor" a pesar de que sé que dicha idea es solamente una ilusión por lo que creo que practicar la autoindagación ayudaria en afianzar lo que intelectualmente ya sé.

Shams: Si lo puedes ver, ¿realmente te estás identificando? La que se identifica es la mente. ¿Pero tú eres la mente? Tú puedes ver claramente esta conducta de la mente que se identifica con una cosa y después con otra, debido a que tú eres el Testigo eterno, donde surge todo y todo desaparece. Lo que sucede en la mente ¿te afecta a ti? ¿Qué tiene que ver todo eso contigo? La indagación es para la mente, porque la mente es la que quiere liberarse. Tú ya eres libre. Sin embargo, la mente parece pensar lo contrario, así que lo más adecuado es que le entreguemos lo que ha buscado con tanto ahínco durante todos los instantes de su existencia. Esto es: el conocimiento de ti. Como bien lo sabes, la forma de aplicar este Conocimiento es por medio de la indagación. Lo que hemos hecho en este párrafo y en el anterior es indagación.

Raúl: Sin embargo, no estoy seguro si la indagación se puede practicar de forma independiente o con la guía de un maestro.

Shams: La indagación es lo que estás practicando ahora. Quizá no hay un solo momento en que la mente no esté indagando sobre su verdadera identidad. Tú has tenido la bendición de una mente clara y la cercanía a las enseñanzas de Vedanta, lo cual ha guiado tu indagación. Para haber llegado a las conclusiones a las que arribaste, has tenido que indagar con gran profundidad. Por lo tanto, la indagación no es algo ajeno a ti. Es lo que estás haciendo ahora mismo.

Ahora bien, sin el medio de Conocimiento (Vedanta) la indagación es infructuosa, pues, entonces, la mente carece del punto de referencia en la Conciencia. Por eso es fundamental el maestro. El alumno con una mente tranquila es el primer requisito y el segundo requisito es el medio de conocimiento, Vedanta. Sin embargo, es totalmente necesario el tercer requisito: un maestro que explique las enseñanzas. De lo contrario, la mente interpretará todo según la ignorancia. La buena noticia es que la lectura de los textos de Shiningworld y el intercambio de mails con James Swartz y los “endorsed teachers” equivale al despliegue de las escrituras por un maestro. Para muchas personas (entre las cuales me incluyo) ha sido suficiente. Y si un maestro tiene que llegar a tu vida, la regla general es pedirlo a Ishvara pero no buscarlo. Llegará cuando tenga que llegar, si es que tiene que llegar. Lo importante es que sepas que el único maestro en verdad es la Conciencia, tú mismo.

Las etapas de Vedanta son las siguentes:

1. Escuchar (shravana): Consiste en absorber la enseñanza haciendo a un lado todas las ideas personales. El objetivo es obtener un panorama claro y total del Conocimiento, sin la interferencia de interpretaciones personales.

2. Discutir (manana): consiste en aclarar las dudas. En este paso, las enseñanzas han sido comprendidas, así que las ideas personales pueden ser traídas de vuelta, para ser comparadas con lo que dice Vedanta. El objetivo es descartar lo que no es Verdad y conservar lo que es. Aquí también se pone en duda a la misma enseñanza de Vedanta.

Tanto Shravana como Manana dependen de la enseñanza desplegada por parte del maestro. Por ejemplo, lo que estamos haciendo ahora es Manana, pues aclaramos dudas, contraponiendo ideas propias con lo que dice Vedanta. Esto también se considera indagación, pero es un tipo de indagación en la cual el maestro y las escrituras desplegadas por él juegan un papel muy importante. La lectura de la página web y el libro de James también equivalen a sravana y manana.

3. Asimilación de la Verdad (nididhyasana): consiste en aplicar el Conocimiento en la mente, por cuenta propia. Esta es la indagación fundamental, y es la etapa en la cual el indagador puede andar por sí solo (porque ya ha aclarado sus dudas y posee los conceptos fundamentales de Vedanta). Desde luego, siempre puede volver (y constantemente) a shravana y manana, para resolver dudas que surjan como obstáculos en su indagación.

Por lo visto, es justamente esta tercera fase la que te ocupa. En realidad, las tres etapas se acompañan unas a otras casi de forma paralela. No obstante, llega este momento en que la mente está ocupada en asimilar la Verdad. Como has dicho, ahora que lo entiendes todo, ¿cómo saberlo por completo? La respuesta que das, también es la correcta: indagación.

Raúl: Tambien quisiera profundizar en el método de la indagación antes de empezar a realizarla pero no estoy seguro en cual de los Upanishads se describe dicho método.

Shams: La indagación es la aplicación del conocimiento, mediante la discriminación entre el observador (tú) y lo observado (los objetos densos y sutiles), bajo la comprensión de que el observador no es lo observado, para romper la identificación del observador con los objetos. Aunque he dicho antes que la naturaleza de la mente es indagar y que la indagación es cualquier aclaración en la mente basada en la aplicación del conocimiento, la separación entre el observador y los objetos es la indagación por excelencia. Es la práctica que James Swartz recomienda y, desde luego, también es lo que te recomiendo a ti: constantemente, separa entre tú y los objetos. Recuerda que la mente tampoco eres tú. Recuerda que tú no puedes ser visto como un objeto. Recuerda que tú eres el que observa, y no puedes ser percibido, porque tú eres el que es. Lo que te hace saberlo es que simplemente eres obvio. ERES AUTOEVIDENTE. Tú eres el Conocimiento. Y eres Conocimiento automático de ti. No hay nada que hacer más que saberlo.

Raúl: Finalmente, quería preguntarte cual es la posición del Vedanta en relación al libre albedrio?, se que la pregunta puede ser un poco incoherente pues si no existe un yo individual, no hay un agente de cambio (hacedor) se concluiría que tampoco hay tal cosa como el libre albedrio pues ello solo tiene sentido desde la perspectiva del Jiva o individuo y por lo tanto para el que ya ha reconocido su verdadera naturaleza y se ha establecido en el conocimiento del ser resulta solamente un concepto inaplicable?

Shams: Vedanta dice que no hay libre albedrío desde el punto de vista de la Conciencia, pero hay libre albedrío desde el punto de vista del individuo, lo cual está en consonancia con lo que has escrito. El mundo se estructura en niveles y, aunque parezca una paradoja, podemos decir que hay libre albedrío y no lo hay. Cuando una persona conoce su verdadera identidad, puede seguir percibiendo estos distintos niveles, pero sabe que en realidad solo hay Conciencia.

Raúl: si eso es así, podria decirse entonces que no hay ni libre albedrio ni determinismo, simplemente la consciencia se manifiesta como el mundo y como consciencia somos conscientes de lo que sucede momento a momento. Ni elegimos lo que sucede ni esta predeterminado?

Shams: Sí, para la Conciencia no hay ni libre albedrío ni determinismo, porque nada sucede. Todo es Sí mismo. Sin embargo, creo que las frases escritas después no son del todo claras.

La conciencia se manifiesta como el mundo”. La conciencia no se manifiesta. El mundo aparece y desaparece (aparentemente) en la Conciencia. Es cierto que todos los objetos de la Conciencia son la Conciencia, pero es incorrecto pensar que la Conciencia se manifiesta. La realidad es no-dual y la manifestación implica dualidad, es decir, que hay un sujeto y un objeto. Desde la perspectiva de la Conciencia, esto es imposible. La Conciencia parece que se manifiesta, a causa del elemento llamado mythia, ilusión.

Como conciencia somos conscientes de lo que sucede momento a momento”. Tengo la impresión de que te refieres a la Conciencia como si esta llevara a cabo acciones, lo cual no es verdad. La acción de “ser consciente” ¿existe como acción? Solo la Conciencia es consciente, pero no como una acción, sino en el sentido de que todo tiene existencia debido a ella. Todo está en la Conciencia, y la Conciencia no está en nada. La Conciencia tampoco es un ser que revisa lo que sucede momento a momento. Esa labor pertenece a Ishvara (el Creador). La Consciencia solo es consciente de Si misma, porque es lo único que hay. Para la Conciencia no hay “momentos”.

Es muy importante no confundir los niveles. Desde el nivel de la Conciencia, que es absoluto, tienes razón, no podemos hablar de libre albedrío ni de determinismo. Por otro lado, están el nivel del jiva y el nivel de Ishvara. Para el jiva, desde luego que hay libre albedrío, y es lo que le permite elegir caminos y perseguir distintas metas. En el caso de Ishvara, podemos hablar de determinismo, porque todo lo que sucede a los jivas es por su voluntad. Tanto los jivas como el Creador, ¿son conscientes por sí mismos? No, ellos aparecen en ti, la Conciencia, y tú eres consciente de ellos.

Raúl: Si en algun momento consideras que una pregunta resulta inapropiada o impertinente por favor házmelo saber con total confianza.

Shams: Tienes una mente tranquila y respetuosa del Dharma, por lo que más bien encuentro agradable leerte. Siéntete cómodo de seguir preguntando, por favor.

Te recomiendo encarecidamente que adquieras el libro “How to attain enlightenment”. También puedes encontrar varios de los capítulos traducidos al español en la sección Translations de la página web.

Miguel Ángel: Mucho gusto. Fui introducido al Vedanta a través de mis padres, quienes han dedicado su vida al autoconocimiento a través de distintas ramas de la búsqueda espiritual. He estado en contacto con ello desde niño, con una diversa cantidad de información y he presenciado el camino de mis padres y sus propias indagaciones, las cuales han compartido conmigo. He indagado inclusive en otras corrientes que señalan la Verdad; soy un seguidor de la enseñanza de Jiddu Krishnamurti e inclusive he practicado Percepción Unitaria de manera intermitente, pero no he mantenido la constancia y el interés.

Mi padre me habló sobre la posibilidad de contactarme contigo, Shams, algo que siempre es de agradecer. Me llamo Miguel Ángel, tengo 20 años. Aunque reconozco que esos son datos que sólo le pertenecen a mi falsa identidad, muy lejana del Ser.

Shams: La palabra no sería “lejana”. Curiosamente esa identidad que describes no es lejana al Ser. Sé que quizá lo dices como una simple expresión, pero vale la pena aprovecharla para aclarar. Puesto que la realidad es no dual, no hay, de hecho, nada que esté más cerca o más lejos de algo. Esa “falsa identidad”, por cierto, no es una identidad en absoluto, no podría serlo. ¿Por qué? Porque es un objeto. Y una identidad verdadera debería ser algo consciente, un sujeto. Pero esa persona de la que hablas es un objeto, otro más entre los millares de objetos que surjen en ti. ¿Tú eres una persona? Observa: si puedes percibir a la persona, ¿acaso es posible que seas algo que percibes?

Miguel Ángel: Entonces, Miguel Ángel es un individuo al que consideran artista. Ha publicado libros, dirigido cine e indagado en otros artes. No tiene interés en drogas ni alcohol, cosa que le aisla del círculo artístico en general. Le apasiona el arte desde niño. Para satisfacer una incesante curiosidad, es un gran consumidor de información y a lo largo de su vida se ha refugiado en la intelectualidad a niveles extremos, convirtiéndose esto a la vez en una prisión y rechazando la espiritualidad la gran mayoría del tiempo.

Shams: En Vedanta llamamos mithya a la ilusión. No decimos que el mundo no existe, pero decimos que es mithya, porque su existencia es relativa y dependiente. Depende por completo de ti, que eres la Conciencia en la que todo surje, gracias a la ilusión de dualidad (la creencia de que hay separación entre objeto y sujeto). Sabiendo esto, a veces decimos que el ego es mithya de mithya. Es decir, el ego ni siquiera es como las cosas que surjen de forma directa en este mundo de la ilusión. No es como un árbol o un perro, que pueden explicarse como hechos. El ego es una ilusión surgida dentro de la ilusión. Esta ilusión llamada ego es una estructura necesaria para el funcionamiento de una persona. No es un problema tampoco para el “camino espiritual” ni una enfermedad, como dicen. Sin embargo, es útil reconocerla por lo que es, y darle su lugar. Una parte normal del desarrollo de una persona durante la primera juventud es identificarse fuertemente con este objeto que surge en ti y que está lleno de interpretaciones. Lo normal es, paulatinamente, desarrollar cierto desapego hacia esta idea peculiar llamada “yo soy” tal o cual cosa. El ego es el pensamiento “yo soy...” más cualquier idea que puedas añadir después. El ego gusta de identificarse a partir de sus aversiones y de sus prefrerencias: yo soy esto y no soy esto; a mí me gusta esto y para nada me gusta esto. Tanto aversiones como preferencias son tendencias que aparecieron arbitrariamente en la mente, dadas por el campo de la vida, aunque por lo general el ego se ve como autor de estas. Apropiadamente, has descrito al individuo en tercera persona.

¿Por qué menciono todo esto? Porque puede ser útil seguir desarrollando el desapego hacia esa “falsa identidad” y, al mismo tiempo, entender que no es necesario terminar con ella, solo permitir que madure. Y para eso basta con entender su lugar. El individuo intentando definirse es como un puño apretado tratando de sostener algo con gran fuerza, sin entender que en su palma hay solo aire. Esa mano, sin embargo, se puede relajar; esto es, dejar de ceñirse con tanta fuerza a la descripción interpretativa de sí mismo. Aún hay una descripción de ti mismo que no requiere ningún esfuerzo, porque es la natural: tú no tienes límites.

Sin embargo, tampoco hay prisa para hacerlo. ¿O la hay? Una de las cualificaciones básicas para estar listo para Vedanta es tener un deseo ardiente por alcanzar la liberación. Pero, si la mente aún está llena de ambiciones y gran curiosidad sobre los objetos del mundo, lo cual quiere decir que aún hay otras cosas que parecen más importantes que Moksha, ¿tiene eso algo de malo? La mayor parte de las veces, es necesario vivir esos deseos, esas pasiones e intereses, agotar esos karmas. Después de todo, los intereses del alma, seguidos con respeto por el orden del universo (manifiesto sobre todo en los valores), son el svadharma, el camino particular de cada persona. Y esa, curiosamente, es otra de las características de una mente tranquila.

Miguel Ángel: En la actualidad experimenta una crisis existencial (no es la primera, e inclusive se han reiterado a lo largo de los años, provocada por el quiebre de una relación, la pérdida),

Shams: Como quizá sabes o intuyes, Vedanta no sirve para resolver las crisis. Pero, al mismo tiempo, muchas personas llegan a Vedanta gracias a diversos tipos de crisis. Vedanta fue creado para resolver la gran crisis de identidad que sufren todos lo seres. Para poder aplicar Vedanta, es necesario que la mente posea cierto nivel de tranquilidad y desapego, por lo que se entiende que muchas veces será útil resolver, superar o aprender a mirar de otra manera las diversas crisis que aquejen la mente de una persona.

Miguel Ángel: lo cual le ha arrinconado y le ha permitido darse cuenta de qué es lo que necesita buscar, pues ha estado buscando por dónde no es, y se siente atrapado en sí mismo y en el sin sentido de vivir por vivir,

Shams: Todos buscamos por donde no es, por causa de la ignorancia. ¿Dónde es que buscamos? En el mundo, en los objetos. Por eso, la primera indagación o enseñanza consiste en reconocer que el gozo no está en el objeto. ¿A qué me refiero con los objetos? A lo que sea: desde cosas hasta emociones, sentimientos o ideas. La búsqueda de la mente nublada por la ignorancia es siempre de objetos, unos más densos y otros más sutiles. Lo que en verdad busca la mente es el goce, la dicha que (según ella) proviene de ellos. El conocimiento común defiende que uno debe de ir tras la dicha que hay en los objetos para completarse, para satisfacerse y volverse más adecuado. Esta afirmación reside en la creencia de que, cuando la mente o el cuerpo entran en contacto con el objeto deseado, este objeto entrega como resultado el goce. Basta con mirarlo un poco para percatarnos de que hay una constante en toda búsqueda de goce en los objetos, y esa constante eres tú. Los objetos siempre serán los mismos, incluso el estado de tu mente (que también es un objeto) cambiará siempre. Lo único que está ahí perpetuamente eres tú. De súbito, cuando la mente contacta con lo que desea o evita lo que detesta, aparece el gozo, la dicha. ¿Vino la dicha de la acción de evitar o de encontrar? No, la dicha eras tú, eres tú. Cuando la mente deja de buscar o de escapar, y sobre todo cuando entra en contacto con lo deseado, por un instante se suspende, y por ese instante lo que se experimenta es el reflejo de ti mismo sin la interrupción de los pensamientos. La mente, acostumbrada al lenguaje dual de la experiencia, lo interpretará como que la dicha está en el objeto y reforzará su inclinación hacia el objeto que, en apariencia, le dio esa dicha. Esto tampoco quiere decir que tú, la conciencia, seas la experiencia de dicha. Tú incluyes todas las experiencias al mismo tiempo que eres libre de toda experiencia. Sin embargo, la mente experimenta el reflejo de la conciencia ilimitada y ordinaria como dicha.

Como verás, el problema con esto, lo que genera el sufrimiento, no es la experiencia, sino la interpretación que se hace de la experiencia. Entonces, ¿qué es lo que podría detener esta búsqueda? ¿Más experiencia?

Miguel Ángel: pues tiende a ser pesimista y observa decadencia por doquier y le parece que la mayoría de actividades humanas y todo lo que se busca generalmente en la vida es superfluo. Que inclusive la búsqueda del amor responde a un interés egoísta y a una falencia emocional.

Shams: O de una confusión, más bien. ¿Por qué buscar amor cuando tú eres la fuente del amor?

Miguel Ángel: Ha tenido una relación muy cercana a su madre y en general, conflictiva con su padre, cosa que ha ido cambiando con el tiempo, pero se mantienen ciertas situaciones. A lo largo de los años ha tenido atisbos y experiencias particulares (sueños lúcidos incluídos), pero ha habido una resistencia constante al autoconocimiento, cosa que a nivel intelectual comprende es la única salida a sus conflictos.

Shams: Tal vez sí, pero tal vez no. Si un día yo tengo un conflicto y por la noche me ilumino, lo más probable es que al otro día ese conflicto seguirá ahí. Claro que será mirado desde otra perspectiva y tal vez ya no me afecte, pero quizá la resolución del problema necesita que yo actúe de una forma determinada. Es muy importante comprender desde el principio que la liberación, el conocimiento del Sí mismo, no exenta a nadie de las cosas que tiene que hacer en el mundo. De ninguna de ellas.

La idea, en realidad, es resolver los conflictos más grandes antes de llegar a Vedanta, para tener una mente tranquila. El mundo espiritual está lleno de personas que están intentando satisfacer sus necesidades emocionales y su ego descontrolado con determinadas prácticas y etiquetas espirituales. Vedanta no sirve para eso. Eventualmente, algunas de estas personas maduran y llegan a Vedanta, pero, por lo general, esto no sucede. Y, sin saberlo, transmiten la idea equivocada de que la “espiritualidad” es la solución de todos los problemas. Sí que lo es, pero, al mismo tiempo, no lo es.

Por fortuna, Vedanta sugiere algunas prácticas preparatorias, que son básicamente tres: karma yoga, devoción y manejo de los gunas.

Miguel Ángel: En síntesis, datos poco relevantes afuera del mundo terrenal, pero relevantes para describir al ego.

Shams: Te agradezco mucho lo que compartes, Miguel Ángel. Lo leí con mucha atención. Tu escritura es sincera e inteligente.

Miguel Ángel: He tenido experiencias de unidad rotunda, siendo las últimas hace unos días, por ende he llegado a conocer mi verdadera naturaleza, donde realmente sólo hay vacío; plenitud, el vacío de sí mismo.

Shams: Eso que experimentaste es el reflejo de ti (el Ser) en una mente clara. Recuerda esto: nunca jamás te experimentarás a ti, porque la mente (el objeto) es más densa que tú (el sujeto). Y la experiencia solo sucede en el nivel de la mente. Lo que sucedió aquí es más bien que la mente, creyendo ser un sujeto, vio el reflejo de ti, y (gracias a la ignorancia) te tomó por un objeto. Tú no eres un objeto y no puedes ser experimentado. Todo lo que experimentas aparece en la mente y por ende es solo la mente: un objeto. Paradójicamente, aunque la mente no puede experimentar al Ser, lo cierto es que todo lo experimentado es ya el Ser. Todo lo que experimentas es siempre tu verdadera naturaleza, porque tú eres lo único que hay. La mente imagina que el Sí mismo está vacío, porque lo concibe en sus términos, pero eso es una fantasía del budismo. Tú no eres vacío sino, como también has dicho, plenitud, porque lo contienes todo y aún estás más allá de todo. Todo depende de ti y tú no dependes de nada. La liberación es saber esto, quitando la ignorancia al respecto de quién eres. La liberación no es una experiencia y no depende de experiencias.

Básicamente, hay dos fases en la comprensión de la mente. Primero, cuando hay ignorancia, prima la idea: “yo experimento, yo busco, yo conozco al Ser”. Después, cuando la ignorancia se ha ido, queda la idea: “yo soy el Ser”. Si hubieras llegado a conocer tu verdadera naturaleza, no estarías escribiendo esto.

Miguel Ángel: Hay quietud, no hay pensamiento, no hay conflicto, no hay un "Miguel Ángel", no hay una carga psicológica. Es solo Ser, despojado de la identidad. El asunto es que tarde o temprano regreso a la inercia del condicionamiento dual, y parece que olvidara dicha experiencia, y me quedo atrapado en la mente, en los pensamientos y en lo que todo ello provoca en mi vida; caos, conflicto, desesperación, desánimo, depresión, etc.

Shams: La liberación no es llegar al estado de gracia y escapar del estado de conflicto. La liberación es saber que todo lo que hay es la Conciencia ilimitada y ordinaria y que eso es lo que tú eres, fuera de toda duda. Esto incluye reconocer cuál es la relación del individuo con respecto a ti (la conciencia, el Ser) y con respecto al campo de la vida (Dios, la creación). La liberación no resolverá el caos, el conflicto, la desesperación, el desánimo y la depresión (características del guna llamado tamas). La conciencia incluye eso y no tiene problemas con ninguna acción o emoción. Para el Ser, la mente de un asesino serial es tan amada como la de un santo. Claro que, cuando el caos, el conflicto, la desesperación, etc. dominan la mente, es muy difícil, si no imposible, que esa mente pueda realizar la ingagación del Sí mismo. La liberación (1) llega cuando la ignorancia es eliminada de la mente, lo cual (2) solo se puede realizar con la aplicación del medio de conocimiento (Vedanta), y (3) esto solo se puede lograr cuando la mente es clara. En otras palabras, hablando de los gunas (que son las energías o cualidades que forman al mundo y a la mente), la mente necesita disminuir tamas (depresión, oscuridad, desánimo) y rajas (ansiedad, angustia, deseo), e incrementar sattva (que es la claridad, el brillo), para poder indagar sobre el Ser.

El Conocimiento de ti mismo no liberará a Miguel Ángel, pero te liberará de Miguel Ángel. Todo esto, pardójicamente, en beneficio de Miguel Ángel, el pequeño individuo, cuya vida se vuelve pacífica, libre, nada del otro mundo...

Miguel Ángel: Entonces para mí sería una verdadera alegría contar con tu guía, pues he decidido que el pilar de mi vida sea el autoconocimiento y solo prime la Verdad en mí. Me he rendido ante las circunstancias y a la verdadera espiritualidad. Muchas gracias de antemano.

Shams: Esta rendición y esta declaración sobre la decisión de tu vida no las haces ante mí como persona, sino ante el Ser, que siempre entrega lo solicitado. Sin importar cuándo es que esto rinda fruto, confío en que un día se hará claro por qué esta es la decisión más importante de tu vida.

En lo personal, estoy a tu servicio, como parte de Shining World y como alguien que conoce el final del camino y sabe desplegar Advaita Vedanta, pero sobre todo como un simple acompañante. Poco a poco se irá haciedo claro que tú eres el Maestro. Sin embargo, ahora que eres un buscador, digamos que el primer paso es convertirte en un buscador informado. Un buscador informado es aquel que ha comprendido que la búsqueda de liberación no es búsqueda de experiencia sino de Conocimiento, y lo que ello implica. Eres muy joven y tienes todo el tiempo del mundo, así que te recomiendo avanzar lentamente, con paciencia y amor hacia ti mismo.

El segundo paso, ya que eres un buscador informado, es conocer la prácticas preparatorias de Vedanta (karma yoga, devoción y manejo de los gunas) e irlas aplicando en tu vida.

Si lees en inglés, te sugiero que compres y leas alguno de los dos libros de James Swartz: How to attain enlightenment? o The essence of enightenment, para que obtengas un panorama amplio de Vedanta. En español estamos realizando la traducción de ambos libros de manera gratuita, y puedes encontrar los avances en este link http://www.shiningworld.com/top/index.php?option=com_content&view=article&id=72&Itemid=89

Bienvenido.

César: ¿No es que realmente los karmas no se eliminan sino que solo no te identificas con ellos como algo personal?

Shams: Sí. Los karmas no se eliminan. Pero tú dejas de identificarte con ellos.

César: Tiene que haber otra nueva identificación, otra nueva película. Y no es mi Ego diciendo que "quiero seguir experimentando", sino que no tiene lógica.

Shams: Hay otra nueva película del cuerpo sutil tomando nuevos cuerpos, pero para siempre se sabe que esa película es solo una película, y ya ni siquiera se ve como película sino como Ser.

César: Tengo una pregunta para ti que tiene que ver con lo que dije antes: Si tú al estar liberado ya no presenciarás otra película, ¿para qué me ayudas si el mundo para ti se esfumará?

Shams: La persona no es libre. Yo soy libre de la persona. Para mí, el mundo no se esfumó, porque para mí nunca hubo mundo. Para mí (y por cierto, en realidad, para ti también, pues todos somos la misma Conciencia), solo hay yo. Esto no es una experiencia, esto es conocimiento firme e inmediato, que se confirma en cada experiencia. La vida de la persona es solo una película sucediendo en mí, la pantalla blanca. Como personas, nunca seremos libres. Sin embargo, la liberación trae algunas ventajas para la persona. Por ejemplo, ya no hay sufrimiento mental relacionado con desear mantener y alcanzar experiencias y escapar de otras experiencias. De todas maneras, sigue haciendo las cosas naturales de todos los seres humanos, porque es un ser humano. Y en cuanto a comunicarse con otras personas, solo lo hace por el gusto de hacerlo. No lo lleva a cabo para obtener algo después. Aunque hay un objetivo al compartir el conocimiento, no se angustia por el resultado. Sabe, con seguridad, que todo es él mismo y que todo ya está bien como es.

No veo la relación entre hacer las cosas y esperar algo en la otra vida. El cuerpo sutil de la persona quizá volverá a reaparecer con otro cuerpo hasta agotar los karmas, pero creo que es una pérdida de tiempo ponernos a pensar en eso. No es importante. Ahora voy a compartirte un antiguo cuento:

Muy tarde por la noche un hombre se encuentra dando vueltas alrededor de una farola, mirando hacia abajo. Pasa por allí un vecino.

- ¿Qué estás haciendo, has perdido alguna cosa?- le pregunta.

- Sí, estoy buscando mi llave.

El vecino se queda con él para ayudarle a buscar. Después de un rato, pasa una vecina.

-¿Qué están haciendo?- les pregunta.

-Estamos buscando una llave.

Ella también quiere ayudarlos y se pone a buscar. Luego, otro vecino se une a ellos. Juntos buscan y buscan y buscan. Habiendo buscado durante un largo rato acaban por cansarse. Un vecino pregunta al dueño de la llave:

-Hemos buscado tu llave durante mucho tiempo, ¿estás seguro de haberla perdido en este lugar?

-No, no la perdí aquí.

-¿Dónde la perdiste, pues?

- Allí, en mi casa.

-Entonces, ¿por qué la estamos buscando aquí?

- Pues porque aquí hay más luz y mi casa está muy oscura.

El hombre del cuento es como la mente que busca al Ser. Se ha puesto a buscar al Ser donde sus pensamientos están acostumbrados a dirigirse: el mundo de la experiencia. Por hábito y costumbre, se pone a buscar y buscar y buscar al Ser donde sabe que nunca lo encontrará. Eso es normal. Si el hombre regresara a buscar las llaves a su casa (que es donde en realidad se encuentran), tendría que llevar una lámpara. Por si sola, la mente no puede conocer al Ser, porque el Ser no es parte del mundo de la experiencia y la mente misma es solo una experiencia. La lámpara que necesita la mente es un medio de conocimiento: Vedanta. ¿Cómo funciona esta lámpara? Funciona mediante el despliegue del lenguaje de la identidad o conocimiento.

Poco a poco nos comunicamos mejor, pero hasta ahora, mis respuestas siguen siendo leídas en el lenguaje de la experiencia. La mente sigue buscando la llave donde nunca estuvo. Me gustaría decirle a tu mente que no debe preocuparse, que todo va a estar bien para ella en el mundo. El conocimiento, paradójicamente, no hace más que mejorar la experiencia. El conocimiento es un amigo de la mente. Nada especial va a suceder. Nada fuera de lo común para el individuo.

Para que la lámpara de Vedanta funcione, necesita una mente cualificada. De lo contrario, los pensamientos seguirán regresando al lugar equivocado. El trabajo para aclarar la mente es tranquilo y benéfico para la vida de la persona en todos los aspectos. Se llama Karma Yoga. Aunque no vayas por la liberación, en definitiva, Karma Yoga es recomendable para facilitar la vida de cualquier ser humano. Si quieres, en adelante, ahondaremos al respecto.