Román: Quizá pueda parecer que he dado más validez al mito que a la racionalidad porque me referí a que el mito igual podría ir mejor a las personas con poca cultura. Así que me gustaría aclarar el tema al respecto, y asumiendo el uso de la terminología vedanta que me aportas: evidentemente, la racionalidad es la que da comprensión y garantías a esa comprensión de "yo soy la Conciencia". Esa garantía racional es, por supuesto, superior a cualquier fe. Porque, cualquier persona racional se da cuenta de que la fe siempre puede estar sujeta a error y la lógica tautológica no.

Shams: Aquí hay algo importante que quizá se te escapa. La “garantía racional” es provisional. Sólo sirve para la aplicación (y no es la única manera). Después, cuando la ignorancia se va, pierde su valor. Si nuestra libertad depende solo de su explicación racional, entonces no tiene ningún valor. La libertad depende del hecho innegable de que somos libres, lo creamos o no.

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Román: Opino que el procedimiento racional es mejor y no peor que el mítico para alcanzar la iluminación espiritual.

Shams: Estoy de acuerdo contigo. Añadiría que es poco útil pensar en términos de "procedimiento racional” refiriéndose a Vedanta, y es dudoso que exista realmente algo como un procedimiento mítico, aunque creo comprender que te refieres a algunos métodos que hablan del símbolo o del arquetipo. Digamos que Vedanta es la aplicación del conocimiento, la cual se hace desde el intelecto a los demás niveles del cuerpo sutil (emociones y ego). 

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Hola Shams, 

Es muy interesante lo que cuentas sobre el linaje de maestros. Y ciertamente entiendo a Swami Dayananda, ya que el yoga aporta solo experiencias en principio confusas al igual que el mito. Esas experiencias, al igual que las fábulas míticas, pueden quizá ser suficientes para que alguien sin cultura, o de cultura oriental (más emocional que la occidental), se imagine que está iluminado. Pero como decía, creo que fue el trágico Eurípides al final del período mítico y ya a las puertas de la nueva filosofía racional quien dijo: "queremos la felicidad. Pero la queremos con garantía de verdad". Y a partir de ahí, los griegos empezaron a filosofar buscando la demostración frente a la creencia.

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Hola Shams,

Visité ayer noche tu página Fin del sueño y me quedé impresionado. Yo me "autorrealicé" hace cerca de diez años. No obstante, reconozco que a nivel de identificar con claridad racional mi estado tuve hasta ayer algunos problemillas que aún se me atragantaban. Y es que hay muy poco publicado sobre Vedanta tradicional. ¡Y qué útil es! ¡Por Dios! Por otro lado, el neo-advaita (ya sabes: Tony Parsons y compañía), tan de moda hoy, aunque puede ayudar a comprender de manera intuitiva, y finalizar así la búsqueda, a nivel de comprensión racional es contraproducente.

Gracias a tu página, el poco desasosiego que me quedaba ya está superado. Es increíble el poder iluminador que tiene Vedanta tradicional. ¡Qué pena, de verdad, que haya tan poco publicado en español! ¡Y muchas gracias a ti por compartir estos textos!

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Claudia: Hola Shams, no he terminado de leer todo el material que me compartiste.

Shams: No es necesario leer el material en un tiempo determinado. En esencia todo el contenido de Vedanta dice siempre lo mismo. La exposición de Vedanta son distintas formas de decir eso mismo, así que lo mejor es tomarse el tiempo que se requiera para leer y digerir con una mente clara, justo como lo estás haciendo. Uno no estudia Vedanta, pues el objetivo no es convertirse en experto en Vedanta, sino simplemente eliminar la ignorancia sobre quién es uno.

Seguramente ya sabes todo esto, pero me pareció apropiado comentarlo nuevamente.

Claudia: Te escribo para comentarte algo que repentinamente me resultó bastante claro hace un par de días mientras reflexionaba sobre la enseñanza; visto en retrospectiva puede parecer obvio (en el caso de que sea correcto): En últimas, absolutamente todo lo que se percibe, se observa, se piensa o se siente, bien sea a través de los sentidos o la mente, despierto, dormido o en cualquier otro estado, es tan solo objetos que continuamente emergen y se desvanecen. Todo, sin excepción.

Shams: Excelente. Esa es la enseñanza básica que repetimos todo el tiempo, pero es algo muy positivo que tú la formules, pues significa que comienza a ser asimilada. Por eso Vedanta sugiera separar entre tú los objetos. En efecto, todo, todo, todo, todo, todo es un objeto. Incluidos todos tus pensamientos, emociones, los sentidos, el tiempo, el espacio y la misma sensación de ser y de existir. Todo sin excepción es un objeto. Solo hay una excepción, y esa excepción eres tú: el ser (la conciencia, el sí mismo). Pero debes renunciar al deseo de encontrarte como experiencia, de percibirte como si fueras uno más de esos objetos. Eso jamás sucederá. Toda experiencia es un objeto, pero tú no eres un objeto. Tú eres la conciencia libre de objetos donde los objetos aparentes aparecen.

Antes de los objetos, tú ya eras. Después de los objetos, tú sigues siendo. Renuncia al deseo de encontrarte, date cuenta de que siempre has sido tú lo único que es.

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Claudia: Puesto que la conciencia es sin atributos se podría decir que cuando los textos hablan de Sat-Chit-Ananda ¿es desde el punto de vista relativo del individuo aparente?

Shams: No. Por lo genera, cuando Vedanta habla de la Conciencia lo hace desde la postura del conocimiento, que es la del sujeto. Entonces, casi siempre lo hace desde el punto de vista de la Conciencia.

Sin embargo, también es cierto que Vedanta es para la mente, pues desde la perspectiva de la Conciencia no hay nada por hacer, nada por describir. Entonces, la definición de la Conciencia se utiliza empleando el lenguaje humano, el cual necesariamente utiliza conceptos que son dualistas y se dirigen a la mente. Para eso, Vedanta necesita definir correctamente las ideas.

En este caso, Sat Chit Ananda se refiere al sujeto que está más allá de la experiencia, y habla de elementos que no deben ser confundidos con la experiencia, pero que se valen de ella para ser definidos.

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Claudia: He plasmado en palabras un resumen de tal forma que puedas identificar en que etapa de la asimilación de la enseñanza consideras que estoy de tal forma que me sugieras como continuar:

El propósito de la enseñanza es corregir la errónea identificación que surge de forma innata en todos nosotros y según la cual nos identificamos con nuestro cuerpo-mente, lo cual a su vez genera un sentimiento de limitación y carencia al vernos insignificantes respecto a la magnificencencia de un universo que consideramos algo distinto o ajeno a nosotros mismos.

Shams: Me parece que es correcto tu resumen, aunque puede ser clarificado en los detalles. Es verdad que la identificación con el cuerpo es la más obvia y más común de todas, pero es más adecuado decir que el problema es la identificación con cualquier objeto, incluidos desde luego el cuerpo y la mente. Lo único que no es un objeto eres tú, la Conciencia. La "magnificencia del universo" también es un límite, pues se trata de un objeto, obra de la dualidad. La totalidad de la creación es mucho más amplia que todo individuo, pero posee limites como toda experiencia, y tampoco es tu verdadera identidad. Tú estás más allá de toda experiencia, incluida la creación.

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Claudia: Está muy interesante el texto que me enviaste donde James explica el akhandakara vritti. Es suficientemente ilustrativo por lo que voy a estudiarlo con mayor detenimiento durante los próximos días. La otra duda que te comenté tiene que ver con el análisis de los tres estados:

Desde hace algunos años (mucho antes de comenzar a estudiar Vedanta), descubrí que con frecuencia me daba cuenta que estaba soñando mientras el sueño mismo ocurría. Es una condición que se conoce como sueño lucido. No le había dado mayor importancia a tal tipo de experiencia hasta que un día me encontré con un satsang de Sundari y del cual transcribo el siguiente fragmento:

El sueño lúcido es una condición que a veces sucede en el estado del sueño cuando el Jiva es uno con Paramatma y el jiva individual se encuentra ausente o aparece en el sueño como un objeto. El sueño lúcido también sucede en el estado de vigilia cuando la mente voltea hacia el interior, mirando solo a los pensamientos y emociones. La luz que ilumina el sueño (en vigilia o mientras se duerme) es la Conciencia reflejada en el cuerpo sutil. Se la conoce como Paramatma, Conciencia pura, y se la llama también taijasa, lo resplandeciente. La interpretación de los sueños puede ser una sadhana útil, pues provee de comprensión acerca de la creación del jiva, la cual es conocida en ocasiones como “la sombra”, porque es contenido que queda oculto para el estado de vigilia (viswa). El análisis de la relación entre el sueño y los estados de vigilia y los dos jivas experimentadores puede liberar al jiva de vigilia de la noción de que es real, lo que pavimenta el camino hacia el conocimiento del Ser.

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Maqroll: Aunque el trabajo diario ha aumentado y los afanes de la vida aparecen, junto con sus inconvenientes problemas, simplemente aparecen y desaparecen, son solo objetos, entiendo que esto es lo aparente, y que yo soy lo real.

Shams: Así es.

Maqroll: por muy complejas las circunstancias, ninguna es mas que, lo que aparece en mi mente,

Shams: Exacto. ¿Y qué es tu mente? Junto con todas esas cosas, tu mente es también un objeto. Para que todas esas cosas surjan, tu mente debe estar. Pero para que tu mente surja, tú debes de estar. Sin emabrgo, si tu mente desaparece, tú sigues estando. Tú eres más allá de la mente y la mente y el mundo dependen de ti.

Maqroll: sin identificación, y sin apego, en quietud todo se resuelve en el entendimiento de lo que no cambia, Yo.

Shams: En efecto es así. “Todo se resuelve en el entendimiento de lo que no cambia”. Aún si volvieran a surgir apegos y pérdida de quietud (que sin duda volverán a surgir, pues la naturaleza de la mente es cambio constante), el entendiemento “yo soy la Conciencia” se mantiene con firmeza. Y por lo tanto, se sabe que tú eres libre de todo aquello.

Maqroll: Al ver los pensamientos, y lo limitados que son, la apariencia, limitada que he creado, con la imitación, de aprendizaje en la familia, en lo social, en el medio en el que creci, me doy cuenta que todo es apariencia, permitida por mi. apariencia que crea la idea de limitación, inseguridad, etc.

Shams: Así es, apariencia creada gracias a tu poder llamado Maya. Una apariencia en la cuál parecías haber quedado esclavo, cuando en realidad siempre has sido libre de todo aquello. La progresiva disolución de la ignorancia lo está muestra con claridad en tu mente.

Maqroll: Desgranar esta apariencia otorga entendimiento.

Shams: Sí. Eso es la indagación, la aplicación del conocimiento, que deja al descubierto tu verdadera identidad.

Maqroll: Aunque el ser no necesita entendimiento, no necesita desgranar, por que ya es.

Shams: Exacto. El ser no necesita entendimiento intelectual. El entendimiento intelectual es aplicado en la mente para eliminar las ideas erróneas. Pero el ser es mucho más sutil que eso. El verdadero conocimiento no es intelectual. El verdadero entendimiento eres tú mismo. Tú eres conocimiento automático de ti mismo. Contémplalo una vez más: ¿cómo sabes que existes, que eres? Simplemente lo sabes. De hecho, es lo único que puedes saber a ciencia cierta en todo el universo. Que tú eres. Las demás conclusiones que adquiere la mente, cuando se identifica con el cuerpo y con la mente (simples objetos que aparecen en ti) no son conocimiento directo. Son conclusiones que no se sostienen más que en la ignorancia. Sin embargo, el saber “yo soy el Ser” o “yo soy la conciencia”, es conocimiento directo, evidente. Tú eres el conocimiento inmediato de ti mismo. La mente debe poder reflejar este conocimiento natural del ser, por medio de la aplicación de Vedanta, que elimina las ideas erróneas sobre el ser.

Maqroll: El saberse ser evita el error de la interpretación erronea de la percepción, es claro que el sabor de la identificación que se ha manejado durante no se cuanto tiempo pesa, y lo tamasico y rajasico, tiene sus cualidades que ejercen acciones y reacciónes.

Shams: En efecto, aunque el conocimiento del ser comience a tomar firmeza en tu mente, el individuo nunca se liberará de los karmas normales de la vida. Es cierto que ya no se generarán nuevos karmas porque la mente dejará de soñar que la dicha está en los objetos (pues sabe que la dicha está en el sí mismo), pero los viejos karmas seguirán en funcionamiento. Y eso implica que los estados tamásicos y rajásicos continúan apareciendo en la mente. La gran diferencia es que la mente se reconoce a sí misma como un objeto y reconoce a todos los gunas como un objeto, pues tampoco se apega al guna de la dicha (sattva). Guna significa atadura pero el ser no es atado por nada y todo es en él.

Maqroll: Gracias por tus aclaraciones, son la lampara que me esta alumbrando, para salir de la ignorancia. Siempre espero tus comentarios

Shams: Yo he tenido que escribir muy poco. Te recomiendo continuar con la indagación y seguir leyendo Vedanta hasta que todas las posibles huellas de ignorancia sobre tu identidad desaparezcan.

Maqroll: Gracias por tu respuesta. Tu claridad es un bálsamo con aroma de certeza.

Shams: Me da gusto que hayas encontrado en las respuestas claridad, la cual, desde luego, pertenece a Vedanta.

Maqroll: Me ha tomado tiempo procesar tu información. No sé si es correcto que resuma de la siguiente forma: Maqroll el cuerpo biológico no es el Ser,

Shams: Desde cierto punto de vista eso es acertado. Pero, siendo estrictos, lo correcto es decir que el cuerpo es el Ser, pero el Ser no es el cuerpo. ¿Qué significa esto? Significa que todo lo que existe tiene su ser en la Conciencia. Por eso, necesariamente todas las partes son el Todo. Sin embargo, el Todo no está limitado a ninguna de sus partes. Maqroll, el cuerpo biológico, es el Ser tomando una forma aparente, pero el Ser no es Maqroll, sino que está mucho más allá de cualquier forma o idea. Es lo que siempre es. Cuando todo cuerpo y la totalidad de la manifestación desaparecen, Tú aún eres, sin un solo rasguño, porque eres lo único que en realidad es.

Maqroll: (aunque la identificación, con los hábitos, sentidos, enfermedades, alusiones exteriores, hacen perder, dicha realidad, cada vez en menor tiempo)

Shams: Sí, esa identificación se debe a la ilusión de dualidad. Imagina que eres un ojo y que, de súbito, aparece algo frente a ti, un objeto. Entonces, por obra de esta identificación, te crees ser ese objeto. Eso que mencionas: los hábitos y los sentidos, las enfermedades, todo eso son objetos que aparecen en ti y después desaparecen, lo mismo que el cuerpo. No hay una razón verdadera para creer que tú eres el cuerpo, las emociones y las ideas, pero esta identificación hace que te creas ser tal cosa. Sin embargo, como he dicho arriba, aunque tú (el Ser) no eres ninguno de esos objetos, podemos decir que esos objetos son tú, porque son en ti, porque lo único que son, de hecho, es el Ser.

Maqroll: sin embargo este cuerpo tiene cualidades que son útiles, como hacedor, en el mundo samsarico, diseñado por Ishwara, por lo cual la individualidad toma sentido, para los fines del mundo fenoménico.

Shams: Claro, el cuerpo cumple funciones dentro del campo de la vida del cual forma parte. Aunque desde el punto de vista del Ser, no hay individualidad, desde el punto de vista del individuo hay un sentido en cada acción, siempre en relación con el orden de la totalidad, llamado Dharma.

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