Prácticas de indagación

Anton: El otro día, en plena etapa de manejar los gunas y de purificar vasanas, me surgió una pregunta: si yo soy la Conciencia, ¿por qué necesito la mente (sin ignorancia) para saber que soy la Conciencia?

Tardé mucho en encontrar una respuesta, a pesar de lo fácil que es. La Consciencia solo necesita la mente para saber quien es aparentemente. En realidad, no tiene necesidad de nada porque es autoconocedora, siempre está presente y siempe sabe quien es, solo que a causa de la ignorancia producida por Maya confunde el ser con el no-ser, con los objetos, identificándose con ellos, siempre aparentemente.

Shams: Así es. Y Maya es un poder aparente que pertenece por completo al Ser.

La mente (el intelecto, particularmente) es el instrumento donde se puede aplicar el medio de conocimiento para eliminar la ignorancia sobre tu verdadera identidad, para descubrir que en realidad siempre las has sabido.

Anton: De esta comprensión (que ya tenía, pero a veces hay que volver a afinar), nació la indagación siguiente (perdona el rollo):

Maya hace que parezca que hay algo más que la Consciencia, algo que por lo tanto no es la Consciencia, y esta impresión encuentra su manifestación inteligente en la forma del ego, que es la ignorancia de creerse un individuo solo y aislado, en medio de otros objetos que considera ajenos. Ha nacido la dualidad entre el jiva y jagat-Isvara.

Shams: Bien. Mas habría que aclarar que, aunque durante una parte de la indagación decimos que hay algo que no es la Conciencia, en realidad lo único que hay es la Conciencia.

El ego, por otro lado, es solo una parte de la mente, una idea en particular: “yo soy la mente” o “yo soy el cuerpo” o “yo soy” cualquier otro objeto.

La idea de dualidad es previa al ego, porque existe en el cuerpo causal, también como una idea. La idea de la dualidad es que hay más de una cosa. Por lo tanto, uno es un sujeto y el otro es un objeto. Para la no dualidad, por el contrario, solo hay un ser (no es una cosa), y necesariamente este ser es eterno y sin límites. Desde la perspectiva de la dualidad, no es así, porque la existencia de objetos y sujetos (que también son objetos) implica límites y, tarde o temprano, el tiempo y el espacio, y toda la multiplicidad del cosmos. Sin embargo, la dualidad, como he dicho, es solo una idea. No hay pruebas de ella, más que en los pensamientos. Al contrario, la no dualidad es prueba constante de sí misma una vez que la ignorancia (la creencia en la dualidad) ha sido erradicado.

Anton: Vedanta entonces actúa sobre la mente del jiva y le recuerda su identidad como Consciencia no manifestada, más allá del velo de Maya. Para hacerlo, nos induce a practicar el pensamiento opuesto de “Yo soy la Consciencia” cada vez que hay identificación con el jiva para aprender a ver al jiva y al mundo como objetos que aparecen en ella, pero que no son reales.  Existen porque son experimentados, pero no tienen una realidad ya que están sujetos al tiempo.

Shams: Sí, esa es una de las técnicas de Vedanta, entre otras.

Anton: Sin embargo (esto es lo importante que quería decirte) aunque esta práctica es útil y liberadora, crea una nueva dualidad entre satya y mithya, ser y no-ser, real y aparente. El sujeto es conocido como lo que es, como Consciencia y no como ego, pero sigue habiendo una dualidad entre el Conocedor y lo conocido. ¿Y acaso no forma parte de Maya la dualidad? ¿Acaso, en última instancia, no es todo Consciencia, incluso la mente ignorante que se cree hacedora?

Shams: Sí. Por eso es solo una técnica necesaria mientras es necesaria. Es decir que la usamos cada vez que notamos que surge el pensamiento de que los objetos son reales o de que estamos limitados por la experiencia. En este caso, la práctica es efectiva y, poco a poco, revela la realidad.

Anton: Aunque la práctica del pensamiento opuesto es útil, ¿es correcto decir que no es la verdad última? Pues la verdad es que el jiva, jagat e Isvhara, todo es Yo. No puede haber nada más. Así que no hay objetos en mí, porque entre los objetos y yo no puede haber ninguna diferencia, más que la creada por Maya que es la causante de hacer parecer que hay algo que no es Yo. Pero los objetos son Yo. Todo es Uno y lo mismo.

Shams: Sí, es correcto lo que compartes. Por eso decimos que, en realidad, nada ha sucedido jamás. Solo hay Brahmán, que eres tú. Esa es la verdad absoluta, oculta a la vista de todos.  

Anton: Lo que quería expresar lo he encontrado reflejado en unas palabras de Ramesh Balsekar:

“Puedo creer que la totalidad del universo es un sueño y que todos los seres humanos son personajes dentro de dicho sueño, pero mientras uno permanezca fuera del sueño y lo considere algo que él ve como entidad separada, no podrá acercarse a la liberación. La “liberación” no es otra cosa que liberarse de esta idea de que hay una entidad separada que ve”.

Shams: Pienso que Vedanta matizaría al respecto.

Estrictamente decimos que la liberación es la liberación de la búsqueda de conocimiento, que es toda búsqueda, que es lo que ocasiona el sufrimiento. ¿Y cuándo se termina esa búsqueda? Cuando descubrimos que aquello ilimitado que buscamos en todos los instantes de nuestra vida no era un objeto sino que es nuestra verdadera identidad, el sujeto. El identificarnos con el sujeto, en contraposición con el objeto, es parte del trayecto. El darnos cuenta de que el objeto es uno con el sujeto (y que solo hay sujeto) es consecuencia de esa comprensión.

Así pues, la liberación es liberarse de la idea de que yo soy limitado, liberarse de la ignorancia. El identificarnos con el Testigo, en contraposición con el mundo, implica ciertamente un límite sutil. Liberarnos de esto (que es solo una idea) es parte de la indagación.

Anton: Quería preguntarte si es correcto todo esto porque desde este día el pensamiento que me viene en la indagación ya no es siempre para diferenciar entre Yo y los objetos que aparecen en mí, sino que de alguna manera lo veo todo como Yo. Me digo “este objeto soy Yo”, “todo es Consciencia”, “no hay nada que no sea Yo”, etc., y me produce la misma sensación de paz que anteriormente me producía el pensamiento de diferenciar entre satya y mithya, y destruye de igual manera la sensación de incompletud. ¿Me lo podrías aclarar? ¿A qué se debe este cambio?

Shams: La división entre Ser y no ser es una práctica provisional. Este “cambio” es su consecuencia. El dividir entre Testigo y objetos no es algo opuesto a eso, dado que parte de la comprensión Brahma satyam jagan-mithya jivo brahmaiva naparah: Solo el Ser (Brahman) es real, el mundo no es real, y el individuo no es diferente del Ser.

Anton: ¿Es igual de útil?

Shams: Supongo que es tan útil como te resulte a ti. La división entre Ser y no Ser es una práctica poderosa. El reconocer a todo como Ser está en línea con la verdad.

Recordemos, además, que son solo pensamientos, que se aplican con la finalidad de eliminar otros pensamientos, que expresan la ignorancia. Tú eres más allá de esos pensamientos, los cuales son tú mismo.

Yo guardaría ambas prácticas en mi caja de herramientas para cuando sean necesarias, así como también siguen siendo útil karma yoga y ciertas ideas de devoción dual, de acuerdo con el momento.

Anton: ¿Por qué no se habla de ello como práctica para la indagación, o al menos yo no lo he leído?

Shams: Se menciona en la mayoría de las exposiciones el hecho de que, en realidad, todo es la Conciencia, y no hay separación, que es justamente a lo que nos referimos. Tal vez no se presenta como práctica directa de repetición para cambiar el proceso de cognición (prakriya), pero sin duda es parte fundamental de la indagación.

Anton: Respecto a la respuesta de tu mail, tienes razón, el peligro no es sattva sino el apego a sattva. Gracias por la importante aclaración.

Entiendo que el libro de los gunas se ponga a la venta, hay trabajo detrás de él. Sin duda lo compraré, aunque ahora mismo ande escaso de recursos. Pero es solo algo temporal.

Quería decirte que disfruto mucho escribiéndome contigo porque no puedo hablar con nadie más sobre estos temas que es el "Tema", si se te hace pesado no lo tomes como una obligación, la indagación avanza de igual manera, pero valoro muchísimo tus apreciaciones sutiles.

Shams: Yo también valoro y disfruto leer y responder tus mails. Además creo que tienen una utilidad extra, porque están muy bien expuestos por tu parte, así lo que al compartirlos en la página web creo que son de ayuda para otros lectores.