Tag Archives: actualización del Ser

Hola Shams, 

Es muy interesante lo que cuentas sobre el linaje de maestros. Y ciertamente entiendo a Swami Dayananda, ya que el yoga aporta solo experiencias en principio confusas al igual que el mito. Esas experiencias, al igual que las fábulas míticas, pueden quizá ser suficientes para que alguien sin cultura, o de cultura oriental (más emocional que la occidental), se imagine que está iluminado. Pero como decía, creo que fue el trágico Eurípides al final del período mítico y ya a las puertas de la nueva filosofía racional quien dijo: "queremos la felicidad. Pero la queremos con garantía de verdad". Y a partir de ahí, los griegos empezaron a filosofar buscando la demostración frente a la creencia.

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Hola Shams,

Visité ayer noche tu página Fin del sueño y me quedé impresionado. Yo me "autorrealicé" hace cerca de diez años. No obstante, reconozco que a nivel de identificar con claridad racional mi estado tuve hasta ayer algunos problemillas que aún se me atragantaban. Y es que hay muy poco publicado sobre Vedanta tradicional. ¡Y qué útil es! ¡Por Dios! Por otro lado, el neo-advaita (ya sabes: Tony Parsons y compañía), tan de moda hoy, aunque puede ayudar a comprender de manera intuitiva, y finalizar así la búsqueda, a nivel de comprensión racional es contraproducente.

Gracias a tu página, el poco desasosiego que me quedaba ya está superado. Es increíble el poder iluminador que tiene Vedanta tradicional. ¡Qué pena, de verdad, que haya tan poco publicado en español! ¡Y muchas gracias a ti por compartir estos textos!

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Francisco: Dices que "ninguna mente es más clara que aquella que reposa en el conocimiento del Si Mismo". Sin embargo, la claridad y el conocimiento no van necesariamente unidos, ya que la claridad tiene que ver con la actualización del Ser, no es así?

Shams: Tienes completamente razón en que la claridad y el conocimiento no van necesariamente unidos (más adelante aclararé el concepto de actualización). La claridad tiene que ver con sattva. Cuando el cuerpo sutil está en paz y tranquilo, es como un espejo limpio que refleja al Ser con facilidad. Esto puede suceder independientemente de si sabes o no sabes que Tú eres el Ser. Hay muchas persona con una mente muy clara, gracias a la meditación o a llevar una vida en consonancia con el Dharma. Sin embargo, pueden no conocer su verdadera identidad. Aún así, como dice Swami Chinmayananda, “no hay un purificador más poderoso que el Conocimiento”. ¿Por qué? Porque cuando uno sabe con seguridad y firmeza que su verdadera identidad es la Conciencia, poco a poco, abandona la ansiedad y el estrés que necesariamente aloja la mente de alguien que cree ser una persona. Pero eso, como sugiere tu comentario, es un extra.

Lo que es importante que quede claro es que la purificación del cuerpo sutil no es un objetivo en sí mismo. Nos interesa solo de la manera en que nos interesa limpiar la lente de una cámara para poder tomar una fotografía decente. La mente es un instrumento y, como tal, es útil propiciar que esté limpia y en orden para que pueda aplicarse en ella el medio de conocimiento. Lo demás no es importante e incluso puede convertirse en un obstáculo.

Francisco: Desde que estoy indagando, sobre todo desde el último vasana que apareció hará cosa de tres meses, no he vuelto a sentir ira, angustia, tristeza ni ninguna otra emoción negativa durante más de dos minutos. Es debido al karma yoga, o a la indagación?

Shams: ¿Qué importa si es debido al karma yoga o a la indagación? Si un dedo está apuntando hacia la luna, ¿realmente es importante preguntar por los detalles de ese dedo, una vez que tienes conocimiento de la luna? La base de karma yoga y de la indagación es el Conocimiento, así que puedes decir que la pérdida de presión en tus vasanas se debe, en última instancia, al Conocimiento. La mente es ahora más clara, y gracias al Conocimiento es que sigue ganando terreno. Ese Conocimiento, sin embargo, te sigue invitando a ver que tú no eres eso. Que tú no tienes nada que ver con esos estados, ya sea que aparezcan o que desaparezcan.

Francisco: Puede suceder la actualización del Ser antes de moksha, debido a que la identificación con este organismo va siendo cada vez menor?

Shams: Esa pregunta significa que quizá aún no comprendiste por completo el significado de “actualización”. Basta con que te preguntes si puedes actualizar Windows en tu computadora sin antes haberlo instalado. No tiene sentido. Solo se puede actualizar lo que ya se tiene.

Intentaré profundizar un poco. Tenemos dos conceptos: (1) reconocimiento del Sí Mismo y (2) actualización del Sí Mismo. El reconocimiento del Sí Mismo es moksha, porque es saber que tú eres moksha, la liberación. Lo podemos comparar al momento en que un niño comprende que se llama Francisco. Ahora, cuando le pregunten cuál es su nombre, podrá responder que se llama Francisco, porque su ignorancia de Francisco ha sido despejada. Sin embargo, ese conocimiento aún no ha sido actualizado en todas las áreas, y el niño tendrá que actualizarlo para que pueda, por ejemplo, escribirlo o comprender cuando se está hablando de él en tercera persona. Digamos que su conocimiento aún no es automático, pero en algunos años, lo será, y se habrá expandido a todas las áreas de su vida. Algo similar sucede cuando reconoces tu verdadera identidad: por fin se ha ido la ignorancia sobre que tú eres, en realidad, la Conciencia, pero aún hay millones de vasanas que dicen lo contrario. Como sucede con el niño, ese conocimiento, aunque es firme e inmediato, no se expresa de manera automática en todas las áreas.

Pienso que corremos el riesgo de estar igualando la pureza con nuestro objetivo. Eso sería un gran error. También sería un gran error suponer que nuestro objetivo es actualizar el Conocimiento (lo cual, a fin de cuentas es solo un concepto y una suposición). Si alguien creyera conocer su verdadera identidad y después tuviera el deseo de actualizar el Conocimiento, ese sería una buena razón para decirle que está equivocado, que en realidad no sabe todavía con firmeza y claridad que él es la Conciencia. Basta un poco de indagación para darnos cuenta que quien tiene ese deseo, en realidad, aún alberga la intención de hacerse más apto, más adecuado, con menos límites. Cuando sabes que eres la Conciencia te sabes absolutamente apto, adecuado y sin límites. Cierto, la mente sigue con su trajín cotidiano, muchas veces buscando sentirse mejor, pero también es absolutamente claro que tú eres libre de eso. En este caso, es importante que asumas por completo el hecho de que Francisco, el jiva, está muy bien tal y como es, siendo un tipo normal con una vida normal y una mente normal. Lo mejor para él es hacer lo que le toca hacer, que es justamente lo que ya hace.

Francisco: Tendré en cuenta lo que me dices acerca de interpretar los vasanas. Me parece que te refieres al hecho de darles demasiadas vueltas, hasta el punto de cogerles casi cariño e identificarme con ellos, como les sucede a muchos pacientes de psicólogos. Pero creo que es necesario comprender qué hay tras ellos para poder desecharlos, al menos con los que ejercen demasiada presión.

Shams: Cierto.

Francisco: Se que el trabajo con los vasanas es interminable. Hasta dices que los intensos permanecen. Me imagino que crean un surco tal en la personalidad del jiva que si desaparecieran todo su sistema psicológico se vería trastornado, no es así? Por eso, lo mejor es dejarlo todo a la voluntad de Ishvara y permanecer en la conciencia de Mí mismo, libre tanto de vasanas como de la ausencia de ellos.

Shams: Bien dicho. Solo hay que aclarar que lo del surco no es correcto. Basta con decir que hay muchos vasanas, algunos más profundos que otros. Dejarlo a la voluntad de Ishvara es la actitud correcta, porque es justamente lo que sucede, querámoslo o no. Eso libera tensión en la mente. Y también, cuando recuerdas que tú eres la Conciencia, va quedando claro que nada de eso te incumbe.

Francisco: Yo nunca he visto auras, ni he tenido visiones, ni he escuchado sonidos de otros mundos aún estando en puro sattva. Tampoco lo he buscado, pero en ocasiones me he sentido extraño debido a esto, preguntándome si acaso estaba haciendo algo mal. Tu respuesta me ha aclarado, y ahora comprendo que lo importante es el conocimiento, y que la forma en la que este se manifieste en el jiva (con o sin siddhis) depende del karma y por lo tanto no me atañe.

Shams: Bien.

Francisco: Me gustaría saber qué opinas de Paramahansa Yogananda si lo conoces y si me puedes decir por qué razón en su autobiografía describió a algunos jnanis como a una especie de superhéroes, pues creo que eso ha creado confusión en muchas personas, entre las que me incluyo.

Shams: Nunca he leído a Yogananda. Por lo que sé, su postura, como la de la gran mayoría de los yoguis, era experiencial, no basada en el conocimiento. Esto es la fuente de prácticamente todas las concepciones erróneas que se tienen sobre la “iluminación”. Cuando crees que iluminarte es un logro experiencial (y es lo que cree el 99% del “mundo espiritual”), es muy fácil crear teorías basadas en tu experiencia y vincular una experiencia X (a la cual llamas iluminación) con una serie de consecuencias y logros también experienciales. Eso lo digo independientemente de si Yogananda tenía o no el conocimiento de Sí Mismo. Aquí de lo que hablamos es de poseer un medio de conocimiento adecuado. Y él no lo tenía.

Esta explicación puede ser extrapolada a todos los maestros de los que hemos hablado en mails anteriores (Osho, Hawkins, Jodorowsky), y es la esencia de lo que intenté comunicar en tales casos. Si sigues preguntándome sobre casos puntuales, es porque, de cierta manera, estoy fracasado en mi intento de compartirte las herramientas conceptuales para que puedas hacer la indagación por ti mismo. Como siempre, te invito a que tú hagas el análisis sobre lo que dudas y, aunque no llegues a una conclusión total, lo escribas y juntos podamos revisar la aplicación de lo que ya sabes, que, por lo general, es acertado. De esta forma, entre otras cosas, podrás tener más seguridad para resolver y despachar por ti solo estas pequeñas dudas. Te recuerdo, una vez más, que esto se trata de conocimiento y solo de conocimiento.

En pocas palabras, creo que todas estas son preguntas cuya respuesta conoces, así que es necesario tener confianza en lo que sabes. Puesto que entiendes las premisas de Vedanta, tu mente puede efectuar la deducción y llegar fácilmente a conclusiones que puedes verificar conmigo. Sí, es útil que quieras aclarar las pequeñas inquietudes, pero nunca olvides que todo esto de lo que hablas puede ser descartado como no-ser, porque son solo objetos apareciendo en ti. La misma enseñanza de Vedanta también es solo un objeto apareciendo en ti. La percepción de cada uno de los instantes de tu vida es también un objeto que ha surgido en ti. Tú eres eso donde han surgido y se han desvanecido todos los objetos. Eso es lo único de lo que se trata todo esto. Y como es algo que no se puede alcanzar, porque ya se tiene, basta con que esta comprensión se asiente en la mente, que también es solo un objeto surgido en ti, que no puedes ser experimentado. Tú eres la Conciencia.

Francisco: Ya no siento tanto la presión del samskara...

Shams: Muy bien. Sacar un vasana a la luz (y practicar la indagación) reduce la presión que este ejerce.

Francisco: Esto enlaza con el capítulo 6 del libro de James, que me acabo de leer en español, aunque no muy profundamente por el momento. Sin embargo, me parece entender que una vez percibida una situación de una determinada manera, como en el caso de este niño que se siente falto de afecto en un determinado momento, esta situación queda grabada inmediatamente en forma de dolor, que da lugar a la tendencia-vasana consistente en tratar de subsanar este dolor y recuperar la plenitud que sentía cuando estaba junto a su madre.

Posteriormente, en futuras experiencias similares, el vasana va tomando fuerza hasta constituir un rasgo distintivo de la personalidad del jiva. Es decir que de una situación puntual en la que se dejó de sentir pleno y protegido se crea una gran ilusión de desprotección que constantemente trata ilusoriamente de subsanar, en vez de percibir que esa plenitud que el niño siente con su madre es la plenitud del Sí mismo.

Shams: Incluso la carencia es percibida siempre desde un sitio de plenitud total, que eres tú.

Francisco: Este vasana particular me ha servido para comprender en general el funcionamiento de los vasanas, que son la tendencia de la mente a la extroversión, todo aquello que la aleja del conocimiento y que ejerce una autoridad tiránica e invisible sobre la vida de la persona. Un vasana es la tendencia de volver a gozar de algo que se gozó en su momento y que luego desapareció, creando una esclavitud hacia los objetos, que se toman como fuentes de la felicidad.

Shams: Si ves a los vasanas como tendencias, surcos formados en la mente, no todos tienen que ser negativos. De hecho, tu indagación se fortalece porque se ha formado un vasana por el Conocimiento. Vale la pena decir que, si no hubiera vasanas, Francisco no existiría. ¿Qué es Francisco sino un amasijo de vasanas manifestándose en los cuerpos sutil y denso? El reconocimiento del Ser no elimina los vasanas directamente, pero lo facilita y, a la larga, vuelve a todos los vasanas no aprisionadores.

Francisco: Ahora comprendo con más claridad el hecho de que todo lo que se busca es el Sí mismo, y soy más capaz de contemplar los vasanas que aparecen viéndolos como tales y dejando de identificarme con ellos.

Creo que no todos tienen tanta fuerza como este que siento haber desenmascarado. Por ejemplo, hay el vasana del sexo, de la comida, del estar con la familia, del miedo a la soledad, de comer patatas fritas, etc. Todas aquellas tendencias que nos hacen creer que la felicidad es un objeto en vez de la misma naturaleza del sujeto, por el simple hecho de que, al calmar momentáneamente ese deseo una vez conseguido, se experimenta una paz momentánea. Pero me doy cuenta de que Yo soy la paz, de que la paz es saber que esto es Maya y que yo soy un espectador privilegiado de esta maravillosa ignorancia.

Espero que me corrijas en lo posible sobre este tema.

Shams: Tomando la aclaración anterior, todo está muy bien comprendido. Para ser más claros, podemos recordar que tú no eres un espectador más, sino que eres el único espectador.

Francisco: Dejándolo aparte, me gustaría preguntarte sobre el significado de “self-actualisation” ya que lo he leído en inglés y no lo acabo de entender.

Shams: Traducimos “self-actualization” como actualización del Ser. La expresión se emplea para referirse a la fase que sigue al reconocimiento del Sí Mismo. Una persona que conoce su verdadera identidad ha reconocido al Ser, pero no necesariamente lo ha actualizado. La actualización del Ser sucede cuando los vasanas aprisionadores han sido agotados por completo. Cuando un individuo se ha actualizado en el Ser, además de conocer su verdadera naturaleza, ha removido ya los obstáculos que impedirían el flujo ilimitado de amor. El amor personal, que es un amor condicionado por los vasanas que se formaron antes del reconocimiento del Ser, da paso al amor incondicional e impersonal que refleja constantemente la Conciencia. A continuación traduzco algo de lo que dice James al respecto, donde sigue explicando el asunto desde la perspectiva del amor:

El amor sin obstáculos es parabhakti, impersonal. Fluye libremente hacia cualquier objeto que aparece, incluyendo aquellos objetos que la mente juzga como inaceptables. Las preferencias y aversiones siguen operando pero ya no afectan el flujo del amor. Para una persona mundana, el amor está completamente controlado por sus preferencias y aversiones. Ama solo lo que está en armonía con lo que le gusta y no ama aquello que le disgusta. Una persona que ha reconocido al Ser está consciente de cómo operan estas preferencias y aversiones, y no seguirá creando más, pero debido al prabhda que no ha sido examinado y, por lo tanto, no ha sido agotado, su amor sigue estando condicionado en cierto grado. Si has reconocido el Sí Mismo no desarrollarás nuevas obstrucciones pero aquellas que permanecen en tu cuenta kármica seguirán manifestándose. El término correcto para ellas es prarabdha karmas. Incluso Swami Dayananda, en quien se ha actualizado el Ser tanto como es posible, tiene sus preferencias y aversiones. Sin embargo, las aversiones que aún tiene no desestabilizan su mente. Él es consciente de estas y las maneja, aunque a veces pueda dejar salir algún comentario negativo.

El Conocimiento del Ser tiene tal poder que, si no limpiaste tu inconsciente antes de reconocer tu verdadera identidad, este será limpiado después. No hay forma de que los vasanas obstructores puedan permanecer mucho tiempo ante la luz de la verdad.

(…)

En la indagación, se llega al punto de confirmar: “me siento de esta manera porque no me amo a mí mismo en la forma apropiada. ¿Y por qué no me amo de la forma apropiada? Porque no siento que, en este aspecto, yo merezca amor. ¿Y por qué no me siento amado o digno de ser amado? Porque tengo una idea incorrecta sobre quién soy yo en realidad.” En realidad, yo soy digno de ser amado porque yo soy el amor.

Francisco: Tampoco comprendo la diferencia entre auto realización y moksha, ya que moksha es también una realización. Es un suceso, es alcanzar el conocimiento directo de que yo soy el Sí mismo, y sucede dentro de Maya ya que el Sí mismo siempre sabe quien es. Por lo tanto, entiendo que moksha es en realidad parte del mundo aparente, un suceso que afecta al cuerpo sutil liberándolo de la ignorancia y permitiendo aparentemente que el Sí mismo resplandezca, ya que en realidad siempre lo hace.

Shams: Moksha (liberación), en realidad, se refiere a la Conciencia, por eso está fuera de samsara. Tú eres moksha. Moksha es la cuarta meta de la vida humana. Las tres metas anteriores son seguridad, placer y Dharma. En realidad, la búsqueda de esas tres metas es solo búsqueda de liberación (liberación de la búsqueda). Sin embargo, moksha es la meta que ya se ha alcanzado. ¿Cómo puedes ir tras una meta que ya has alcanzado? No puedes. Cuando un corredor está sobre la meta no tiene que dar un paso para llegar a ella, solo tiene que saber que ya está en la meta. Solo necesita conocimiento. El suceso fenoménico, referente al individuo en el mundo, es llamado “reconocimiento del Sí Mismo” (esa es la traducción para “self-realize”, y me parece más adecuada que “autorrealización”). Por eso podemos decir que un individuo ha reconocido su verdadera identidad, lo cual es equivalente a decir que “alcanzó moksha”. Pero, cuando usamos esta última expresión, entendemos que moksha ya se tiene, ya se es. moksha no se alcanza, en realidad, porque samsara es el lugar donde se pierden y se encuentran cosas, así que en samsara el individuo nunca podría ser libre. Sin embargo, paradójicamente, moksha es el conocimiento de que ya eres libre y no hay samsara.