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Fuente: isabellebryer.typepad.com

Estimado Shams,

Espero que todo te vaya bien. Ha pasado bastante tiempo desde que te escribí la última vez y han sucedido también muchas cosas. Me he mudado de país, he cambiado de trabajo y, básicamente, de vida. Ya no vivo en una gran ciudad llena de estímulos sino en una pequeña ciudad muy tranquila y rodeada de campos y naturaleza.

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Maqroll: Gracias por tu respuesta. Tu claridad es un bálsamo con aroma de certeza.

Shams: Me da gusto que hayas encontrado en las respuestas claridad, la cual, desde luego, pertenece a Vedanta.

Maqroll: Me ha tomado tiempo procesar tu información. No sé si es correcto que resuma de la siguiente forma: Maqroll el cuerpo biológico no es el Ser,

Shams: Desde cierto punto de vista eso es acertado. Pero, siendo estrictos, lo correcto es decir que el cuerpo es el Ser, pero el Ser no es el cuerpo. ¿Qué significa esto? Significa que todo lo que existe tiene su ser en la Conciencia. Por eso, necesariamente todas las partes son el Todo. Sin embargo, el Todo no está limitado a ninguna de sus partes. Maqroll, el cuerpo biológico, es el Ser tomando una forma aparente, pero el Ser no es Maqroll, sino que está mucho más allá de cualquier forma o idea. Es lo que siempre es. Cuando todo cuerpo y la totalidad de la manifestación desaparecen, Tú aún eres, sin un solo rasguño, porque eres lo único que en realidad es.

Maqroll: (aunque la identificación, con los hábitos, sentidos, enfermedades, alusiones exteriores, hacen perder, dicha realidad, cada vez en menor tiempo)

Shams: Sí, esa identificación se debe a la ilusión de dualidad. Imagina que eres un ojo y que, de súbito, aparece algo frente a ti, un objeto. Entonces, por obra de esta identificación, te crees ser ese objeto. Eso que mencionas: los hábitos y los sentidos, las enfermedades, todo eso son objetos que aparecen en ti y después desaparecen, lo mismo que el cuerpo. No hay una razón verdadera para creer que tú eres el cuerpo, las emociones y las ideas, pero esta identificación hace que te creas ser tal cosa. Sin embargo, como he dicho arriba, aunque tú (el Ser) no eres ninguno de esos objetos, podemos decir que esos objetos son tú, porque son en ti, porque lo único que son, de hecho, es el Ser.

Maqroll: sin embargo este cuerpo tiene cualidades que son útiles, como hacedor, en el mundo samsarico, diseñado por Ishwara, por lo cual la individualidad toma sentido, para los fines del mundo fenoménico.

Shams: Claro, el cuerpo cumple funciones dentro del campo de la vida del cual forma parte. Aunque desde el punto de vista del Ser, no hay individualidad, desde el punto de vista del individuo hay un sentido en cada acción, siempre en relación con el orden de la totalidad, llamado Dharma.

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Maqroll: Mi nombre es Maqroll, desde la adolescencia me inicié en los estudios esotéricos, tuve en mi juventud experiencias de diferentes tipos, así que toda mi vida la he pasado como un buscador espiritual, pero hace 3 años que empecé a estudiar el Advaita, lo cual me provocó que me dedicara solo a estudiar textos al respecto. Me impresionó mucho cuando leí el Guita interpretado por Sai Baba, y me impresiono mucho leer sobre el Atman. Es claro que definir quién es uno era lo que me traía durante muchos años en un estado de búsqueda continua. El material de James Swartz me ha ayudado a entender que mi búsqueda de quién soy se aclara con la afirmación “yo soy el Ser”. Y esto no lo había hecho concebible hasta ese momento, fue lo que luego comprendí como una Shabda Pralaya, o la revelación por la palabra. Tenía entonces un punto de partida, pero fue cuando escuché al Swami Dayananda, en su video de Youtube, el néctar de la no dualidad, que amablemente tradujo el Sr. Jorge Luis Jauregui, que entendí más sobre el tema: yo siempre he estado presente, soy la presencia, y por lo tanto soy consciente de eso, lo que implica que el Ser es consciente. Ahora sabía que el Ser es lo que es real y que lo que no es real son los objetos, entonces empecé a entender que el ego es un objeto, y he trabajado en la indagación, lo cual permite no confundir y aclarar cuál es la diferencia entre lo real y lo ilusorio.

Shams: Exacto. Por lo que escribes, me parece que has pasado de ser un mumukshu (aquel que desea la liberación) a ser un jimasu (aquel que desea conocimiento para obtener la liberación). Un jimasu es un mumukshu informado. Ahora sabes que tú mismo no eres diferente de lo que buscas y, por lo tanto, te das cuenta de que lo único que necesitas para conseguirlo es Conocimiento. En cuanto a la indagación, creo que lo estás haciendo de la forma adecuada, aunque pienso que será de gran utilidad leer los textos que te recomiendo más abajo. Por ejemplo, creo que tú has entendido lo que las enseñanazas de neoadvaita no comprenden, y es que la indagación no es simplemente una pregunta sobre uno mismo. En realidad, no hay duda sobre quién eres (tú eres el Ser). Se trata más bien de tomar este conocimiento de que tú eres la totalidad y el absoluto, para aplicarlo en la mente. La mente es la que cree otra cosa. Mientras el ser, bajo la forma de la mente, siga pensando que es incompleta y continúe creyendo que esta incompletud y limitación son la verdad, estará sujeta a la seductora creencia de que se va a iluminar gracias a la aplicación de alguna técnica que genera una experiencia, cuando lo que en realidad necesita la aplicación del Conocimiento del Sí mismo, para eliminar hasta el último rescoldo de ignorancia. Sí, el conocimiento del Sí mismo no cambia la experiencia, más bien cambia la relación que tú (el Ser) tienes con el karta (hacedor), gracias a que te identificas con la Conciencia. Y esto se consigue eliminando la ignorancia. La indagación permite buscar la ignorancia en la mente (observando los miedos y los deseos, así como las ideas erróneas) y destruirla con el Conocimiento. Para que esta indagación tenga éxito, por lo general, es necesaria conocer las enseñanzas de Advaita Vedanta, con el objetivo de agotar los patrones de pensamiento fuertemente enraízados en la ignorancia.

Maqroll: Pero tengo una pregunta: En la vida social, o del trabajo, he visto una manifestación, un enojo, una molestia, al inicio solo la podía ver cuando había pasado, y decía “yo no debo hacer esto”, luego fui indagando sobre qué la provocaba, de dónde venía, etc. Indagaba, cuestionaba, y luego me podía detener cuando estaba ya surgiendo, no antes de que surgiera, (en algún momento vi un surgimiento en su inicio). Así resolví algunos de los problemas complejos que me sucedieron, y empecé a reflexionar sobre el Ser, empezó una necesidad de reflexionar acerca del Ser.

Pero no estoy dentro de la linea de cualificaciones, del advaita del linaje, me pudes ayudar con esto???,

Shams: No me queda muy clara tu pregunta. Quizá te refieres a que, a pesar de lo que has hecho, aún no tienes las cualificaciones necesarias. Si consideras que no posees las cualificaciones, te recomiendo revisar algunas de las prácticas que ofrece Vedanta para lograrlo. Estas son básicamente tres: karma yoga, devoción y manejo de los gunas. La indagación a veces es útil para tratar con miedos y deseos (todo miedo o deseo es generado por la ignorancia), incluídas todas las emociones negativas, pero su verdadero objetivo es eliminar la ignorancia, cuando ya tienes las cualificaciones. Puedes seguir practicando la indagación (separando entre tú y los objetos), pero la comprensión profunda de las prácticas que te recomiendo son las que realmente te ayudarán a desarrollar las cualifiaciones.

Para Vedanta, la práctica tiene un objetivo muy bien establecido: desarrollar una mente pura, tener las cualificaciones. Las cualificaciones son algunas características naturales de la mente que surgen cuando esta es pura (discriminación, desapego, control de la mente, control de los sentidos, actuar de acuerdo con la naturaleza del jiva, rectitud, aceptación, devoción, fe y ardiente deseo de liberación). Solo cuando la mente posee las cualifiaciones está lista para la aplicación del conocimiento. El medio de conocimiento es Vedanta.

Es natural que la indagación te lleve a reflexionar sobre el ser. De hecho, siempre que la mente se ve libre de presiones y desarrolla cierta pureza, uno de sus impulsos naturales es reflexionar sobre el ser. ¿Por qué? Porque eres tú mismo y lo que más te interesa a ti mismo es conocerte, saber quién eres. En este momento, la mente está cubierta por la ignorancia, por eso continúa buscando e indagando sobre la naturaleza de la realidad. Sin embargo, por más que profundice en su búsqueda, los medios que tiene la mente a su disposición no son los adecuados para conocerte a ti, que eres el ser. ¿Por qué? Porque tú eres mucho más sutil que la mente. Es como si el ojo intentara verse a sí mismo. Es imposible.

A la mente se le ha enseñado a comprenderlo todo en el lenguaje de la experiencia, que es el lenguaje de la dualidad, por eso todos los intentos de la mente para conocer al ser están destinados al fracaso, porque la mente seguirá buscando al ser (que eres tú) en los términos de la experiencia. Pero tú no eres una experiencia... La experiencia es lo que forma este mundo sujeto al tiempo y al espacio, pero tú estás más allá de todo eso. Tú eres conciencia ordinaria, total e ilimitada. Tú eres el Testigo y eres libre del mundo y libre de Maqroll. Pero la mente no va a descansar hasta que la ignorancia se vaya y ese conocimiento sea absolutamente claro. ¿Qué puede hacer entonces? Lo único que le puede ayudar a la mente en su indagación en busca del ser es el medio de conocimiento adecuado. Ese medio de conocimiento se llama Vedanta. Como bien lo has dicho, utiliza la palabra para remover la ignorancia y, por lo tanto, revelar el conocimiento. Y esto es muy importante, porque su lenguaje es el lenguaje del conocimiento, no el de la experiencia.

¿Por qué escribo todo esto? Porque pienso que nos ayuda explicar algunas cosas:

1) Como te has dado cuenta a lo largo de tu vida, la mente no puede alcanzar el conocimiento con sus propios medios. Así que, por medio de la indagación y la interpretación por tu cuenta es imposible conocer al ser. Para que la indagación funcione, es necesario antes haber discutido y digerido Advaita Vedanta, expuesto por un maestro calificado. Las tres fases de Advaita Vedanta son: (A) escuchar, (B) discutir y (C) aplicar.

2) El verdadero objetivo de la indagación en Advaita Vedanta no es resolver problemas de la mente. Puede funcionar como práctica, como lo es la meditación, para purificar la mente. Pero su verdadera finalidad es eliminar la ignorancia, de manera que el conocimiento “todo es la conciencia ilimitada y yo soy eso” se vuelva firme y automático.

3) Si consideras que no posees las cualificaciones, te recomiendo revisar algunas de las prácticas que ofrece Vedanta para lograrlo. Estas son básicamente tres: karma yoga, devoción y manejo de los gunas.

Maqroll: comprendo que no hay una entidad volitiva, es decir un hacedor con voluntad propia, todo lo que el jiva hace, como karta, tiene como trasfondo la voluntad de Iswara.

Shams: Lo que dices es verdad. Y sin embargo, en Vedanta no negamos por completo la realidad del individuo, porque aceptamos que juega un papel importante en el plano relativo, que es la vida de cada día. Si no fuera así, Maqroll ahora no estaría interesado en resolver sus dudas. En Vedanta hay tres planos:

1. Conciencia. Se le llama ser, Atman, Satya, etc. Decimos que es lo real porque es lo que siempre es, es lo único que es y no tiene límites. No depende de nada y todo depende de eso. Es tu verdadera identidad. Tú. Todo la existencia surge en ti y desaparece en ti. Y tú eres más allá de todo eso, eternamente. Es el sujeto para todos los objetos aparentes, que son la creación. Es el Testigo. Es como la pantalla donde se proyecta una película del cine. Lo proyectado siempre cambia y a veces la proyección desaparece, pero la pantalla es la misma siempre.

2. El campo de la vida, el creador (Ishvara). La verdadera identidad de Ishvara es la Conciencia. Aparece como la manifestación de todo gracias a maya, que es el poder que crea la apariencia de que existe la división objeto/sujeto, el sueño de la dualidad. Gracias a esta ilusión, existe la creación. Así que Ishvara es la suma de la creación y la inteligencia que le da orden.

3. El individuo (jiva). El individuo es también la Conciencia. Pero esta vez se encuentra identificada con el cuerpo sutil y denso, bajo el hechizo de maya. El cuerpo sutil es la suma de ego, intelecto y emociones y el cuerpo denso es aquel donde están los órganos. La relación entre el jiva e Ishvara es como la del todo con sus partes. El individuo es una parte del Creador. En realidad, el Creador mueve al individuo según su voluntad. Tienes razón, todo tiene como transfondo la voluntad de Ishvara. Sin embargo, Ishvara ha creado la ilusión del libre albedrío. Lo cual, si lo miramos bien, es una bendición, porque le da un amplio margen de acción al jiva. El individuo hace muchas cosas creyendo que él es el autor, cuando en realidad el autor es el Creador, Ishvara. Esta relación, sin embargo, no es la de un Dios separado que toma al individuo como su marioneta. La verdad es que el Creador vive en el individuo y es en el individuo. Están totalmente unidos y así la totalidad se manifiesta por completo en cada una de sus partes.

La verdad es que solo hay un ser, que eres tú. Y que nada nunca ha sucedido en realidad. No obstante, hay que recordar que Vedanta comprende estos tres niveles y, como su enseñanza está dirigida al individuo, enseña desde esta ilusión de libre albedrío. Después de todo, el que se beneficiará con todo esto es justamente el individuo.

Maqroll: he visto todo como un flujo continuo, en donde no hay un idividuo, lo que deduce, que no hay mente individual.

Shams: Eso es correcto. Conforme la mente se vuelve más pura, es posible contemplar ese flujo de forma desapegada y darse cuenta de que el individuo es solo una idea que aparece dentro de ese flujo. Si continúas indagando (con la ayuda de Vedanta), incluso es posible darse cuenta de que ese flujo es un objeto del que eres totalmente independiente. Por lo tanto, eres libre de toda experiencia, así como eres libre del mismo experimentador. Lo único que tienes cierto eres tú mismo. Y desde luego, la mente hará todos los intentos posibles para percibirte, para experimentarte. Pero eso es un error. La mente tiene que aprender, por medio de Vedanta, que tú no pueder ser percibido o experimentado. Sin embargo, sí puedes ser conocido, porque eres lo único que es. ERES AUTOEVIDENTE. Eres obvio, por el simple hecho de que ERES. Eres aquello de lo cual depende todo ese flujo donde aparecen tanto el individuo como Ishvara. Tú eres la Conciencia.

Maqroll: Esto es que el Jiva solo es util como la funcion en la vida como Karta????

Shams: El jiva juega diversos papeles en la vida. Karta es la idea de ser un hacedor. El hacedor es el que hace cosas para alcanzar algo; cuando el objeto es alcanzado, entonces el jiva se ve a sí mismo como un disfrutador. Si te das cuenta, se trata solo de ideas que se aplican a este flujo de vida, gracias al ego (ahankara) que es la función de identificarse con acciones u objetos. Porque, si te das cuenta, el flujo sigue sucediendo y el cuerpo y la mente son parte de este flujo, no están separados de él.

Quizá no entiendo muy bien tu pregunta. Si es así, por favor házmelo saber. En cuanto a la utilidad del jiva, te podría decir que la idea de utilidad solo tiene sentido desde el punto de vista del ego. A la vida no le hace falta nada, no necesita llegar a nada, solo sucede. En este sentido, no importa si el individuo es útil como hacedor o como ninguna otra cosa. Lo cierto es que el verdadero hacedor es el campo entero de la vida (Ishvara).

Maqroll: Entiendo que los medios de percepción y la inferencia son solo utiles para el Jiva. Este conocimiento aprendido cambia con las epocas y con los nuevos descubrimientos. El ingeniero anteriror no es mejor que el que aparece hoy, es una jiva que aprehende e infiere. ¿Entonces es lo mismo con el Jiva del buscador, al descubrir las enseñanzas?

Shams: No comprendo tu pregunta. Intentaré responder con base en el tema que mencionas. Si no es a lo que te referías, por favor indícamelo.

Lo que importa en toda búsqueda es lo buscado. Por eso, hay dos tipos de conocimiento: el conocimiento de lo irreal y el conocimiento de lo real. El conocimiento de lo que no es real es como el que describes. Se trata de un conocimiento que depende de la experiencia y su objeto siempre cambia. Todo el conocimiento del mundo es de este tipo, ya sean ciencias o filosofías. Porque sus objetos cambian, son irreales. Por el contrario, el conocimiento de lo real es conocimiento de lo que nunca cambia, de lo único que no es efímero. Es el conocimiento de tu verdadera identidad. Hay muchos tipos de enseñanzas, pero solo las que hablan el lenguaje de conocimiento son las que te muestran tu verdadera identidad. El lenguaje del conocimiento es Advaita Vedanta. Todas las otras enseñanzas cambian con las épocas, pero Advaita Vedanta no puede cambiar. ¿Por qué? Porque su objeto jamás cambia. Todos los demás objetos siempre cambian, porque están en el mundo y el mundo es cambio constante. Esto es muy curioso porque las enseñanzas de Vedanta también están en el mundo, son parte de mithya (la ilusión) y, sin embargo, lo que muestran es Satya, lo Real. La razón es que dependen de un objeto que es eterno.

Sin embargo, hay algo que sí puede pasar con las enseñanzas de Vedanta y es que llegan a ser malinterpretadas y explicadas a partir del lenguaje de la experiencia. Esto ha sucedido desde siempre, debido a que la ilusión de la dualidad es muy poderosa. En el linaje de Advaita Vedanta honramos y respetamos a todos los maestros, pero nuestro principal interés es jnana (el conocimiento del Sí mismo), por eso nos esforzamos por mantener la claridad en la enseñanza y por evitar que se mezcle con conceptos confusos del lenguaje experiencial. Lo cual, tristemente, ha sucedido de manera sistemática en el mundo espiritual durante los últimos siglos. Esto ha llevado a que Swami Dayananda iniciara una revisión de las enseñanzas y una recuperación de Advaita Vedanta tradicional. En la actualidad, sus swamis son algunos de los pocos que despliegan el medio de conocimiento sin mezclas con el lenguaje experiencial. También lo hacen algunos maestros independientes, como James Swartz, quien, por cierto, no es un swami pero lleva décadas transmitiendo el conocimiento con apego a la tradición.

Maqroll: como el ejemplo de el mar, la ola y el que surfea,? este último es el jiva, la ola es el atman, y el mar es el absoluto, como el que sorfea, vuzca la quietud.?

Shams: Más bien podríamos decir que la ola es el jiva, el mar es Ishvara y la Conciencia es el agua. El mar contiene a todas las olas, así como Ishvara contiene a todos los individuos. Si miras bien el mar, vas a ver que las olas no están separadas del mar, así como ninguna mente está separada de la gran mente del Cosmos. ¿Y la Conciencia? La Conciencia es eso de lo que depende todo lo demás. Por eso, si el elemento del agua no existe no puede haber mar. El agua es primero. Sin agua, no hay mar ni olas. Y puede haber agua sin la necesidad de que haya mar. Al mismo tiempo, no hay muchas aguas. El agua es solo una. Aunque puede ser dulce o salada, azul o gris, en realidad solo hay un agua. Algo parecido sucede con la Conciencia, que parece estar separada pero que es solo un elemento, del cual depende todo lo demás. Cuando la ola, como el jiva, comprende que en realidad es el agua (el Ser), y que su existencia separada es solo un nombre, entonces puede entregarse sin temor al movimiento del océano (Ishvara).

Tú eres la Conciencia eterna y sin límites. En ti aparece Maqroll. Tú eres el testigo de Maqroll. Maqroll es una parte de Ishvara. Ishvara también aparece en ti. Aunque tú ya eres libre, porque tú eres la libertad misma, Maqroll quiere liberarse. La liberación es reconocer que tú eres libre de Maqroll. Paradójicamente, ese conocimiento es para Maqroll y surge en la mente de Maqroll. Porque tú en realidad ya lo sabes. Ese conocimiento es un beneficio para Maqroll, que por fin asume su verdadero lugar con respecto a ti e Ishvara, que también eres tú.

Espero que esto sea de ayuda. Si no comprendí bien tus preguntas, házmelo saber. Si tienes más preguntas, por favor siéntete cómodo de preguntar. Solo te pido que me informes un poco más sobre las actividades que realizas en tu vida diaria, así como si tienes alguna práctica (como meditación) y cuáles son los textos que has leído de Vedanta, con el objetivo de comprender mejor el estado de tus cualificaciones y saber qué textos recomendarte. Desde ahora te recomiendo que leas Advaita Vedanta tradicional. Como te he dicho, en la actualidad solo maestros como Dayananda o James respetan por completo el lenguaje del conocimiento. El resto de las enseñanzas no se apegan a esto y, aunque emplean el nombre Advaita Vedanta, desafortunadamente no funcionan como medio de conocimiento efectivo.

Si lees en inglés, te recomiendo alguno de los libros de James Swartz: How to attain enlightenment o The essence of enlightenment. Si no te es posible adquirir los libros, en la página web de James hay una gran cantidad de satsangs que equivalen a la exposición de Vedanta completo.

Si solo lees en español, hemos comenzado a traducir de forma gratuita los libros de James, así como otros textos, y aquí están los avances: http://www.shiningworld.com/top/index.php?option=com_content&view=article&id=72&Itemid=89

Francisco: Tienes razón, “yo soy aquello donde aparecen y desaparecen los objetos”. No es una frase teórica, sino lo que puedo comprobar a cada instante. Se ciñe completamente a la verdad. Quería consultarte pero quizás no hace falta: resulta que, a veces, pudiera parecer que hay muchas mentes y que en cada una de ellas hay objetos que aparecen y desaparecen. Por ejemplo, Juan va por la calle y aunque mi percepción de Juan aparezca y se marche, me daba la sensación de que Juan podía tener la misma percepción acerca de mí, y que por lo tanto había varios puntos de vista de la Conciencia. Pero las múltiples mentes (que en realidad son una), en las que aparecen y desaparecen objetos, también son un objeto. Además, la Conciencia no puede tener distintos puntos de vista porque carece de atributos. Es libre de percepción.

Shams: Exacto. En términos reales, solo hay un punto de vista y es absoluto y libre de la percepción. La mente, en realidad, no es una observadora, sino parte de lo observado.

Francisco: En general no quiero cambiar a nadie ni hacerle saber que “yo soy la consciencia”, aunque hace poco tuve una discusión con un conocido sobre Ishvara y karma yoga, traté de convencerle de que todo suceso viene de la Gracia, y salí bastante escaldado. Siempre expreso mis puntos de vista y los defiendo, lo cual entiendo que es bueno, aunque en ocasiones me sobrepaso y trato de convencer a mi interlocutor. Cuando no lo consigo, que es casi siempre, me siento decepcionado y muy solo. Sin embargo, esto cada vez sucede menos, ya que comprendo que cada jiva es distinto y está en su momento, y además es perfecto tal como es, con su ignorancia incluida.

Shams: En general, creo que la actitud que describes es adecuada. Aún así, me gustaría poner en duda la idea de que “es bueno” expresar tus puntos de vista y defenderlos. ¿Por qué? Porque se deben únicamente a los vasanas. El desapego, que es una de las cualificaciones para Vedanta, nos permite, como dirían en algunos círculos, reducir la “importancia personal”. Nosotros lo llamamos desapego. De hecho, las enseñanzas en Vedanta no son para discutir ni para convencer, son solo herramientas que sirven en un momento del camino a quien quiere utilizarlas. En algún punto, dejan de tener sentido. Desde karma yoga, hasta la enseñanza sobre los objetos apareciendo en ti, son solo útiles en determinados momentos. Al final solo quedas tú. Y a ti nadie tiene que defenderte.

Al igual que Adi Shankara, James ha dirigido duras críticas y ha propiciado el debate contra posturas “espirituales” que generan confusión sobre la meta y los métodos del camino espiritual. El motivo de esto, sin embargo, no es defender puntos de vista, sino preservar Advaita Vedanta, para que pueda seguir siendo útil para las próximas generaciones. No hay preferencias ni aversiones personales ahí, sino el Conocimiento hablando. Eso es Dharma.

A nosotros, que no somos maestros responsables del linaje, no nos corresponde discutir ni defender nada en ese aspecto. Cuando lo hacemos, como lo has dicho, solo estamos expresando puntos de vista con motivaciones personales. ¿Por qué la mente tendría que seguir defendiendo algo como “puntos de vista personales”? En las redes sociales, eso es muy claro. Todos tienen algo que defender y ese algo siempre es lo que creemos ser: una persona.

Tú eres la Conciencia y la Conciencia abarca y permite todo. Eso incluye obviamente dejar que el jiva exprese sus vasanas, sus ideas, pero también le da la libertad de callarse. Su motivación deja de ser sus creencias, y es más bien el Dharma, lo correcto, sí mismo. Y el Dharma no nos pide evangelizar. Al contrario, entre más sabes, más te callas. No porque tengas el conocimiento de algo especial, sino simplemente porque aceptas que así está bien, como bien lo has expresado. Te das cuenta también que, aunque se haga firme el Conocimiento del Ser, eso no le quitará al jiva la ignorancia sobre muchas otras cosas, pero el sattva que ahora crece en su mente incrementará su capacidad de escuchar y aprender si así lo desea. A veces defenderá puntos de vista, pero lo hará con desapego y alineado con el Dharma.

Francisco: Tengo un amigo que tiene esquizofrenia. Me llama a menudo y me expresa cosas muy sabias y al mismo tiempo paranoias y miedos irracionales. Él me hace preguntas y yo trato de aconsejarle, aunque ha llegado un momento en que me siento impotente. Me gustaría saber qué dice Vedanta sobre este tipo de mentes trastornadas, en el sentido de que no parecen dominadas por tamas, rajas ni por sattva, o por todos ellas a la vez.

Shams: Recuerda que Vedanta solo tiene un objeto de conocimiento, que es el Sí mismo. Por eso, Vedanta no dice directamente nada al respecto. Podemos sacar conclusiones, sin embargo.

Las enfermedades mentales de ese tipo tienen que ver con una estructura del ego desintegrada. Como en el resto de las mentes (y como todo en el mundo), estas mentes con alteraciones también son los tres gunas. La diferencia es que el ego rector no es un ego “sano”. Por lo cual, a veces el comportamiento es normal, pero en otras ocasiones surgen ideas totalmente fuera de contexto. Y es que el intelecto no posee un punto de referencia. En muchas ocasiones, debido a la ausencia de fronteras en el ego, se podría decir que la mente de una persona con psicosis se ha fundido con Ishvara, como Cuerpo Causal. Esto le da acceso a contenido sattvico, pero también a contenido tamásico y rajasico. Puesto que no hay un ego para regular el asunto, las experiencias son perturbadoras: así como pueden surgir ideas brillantes, surgen también terrores infantiles o pensamientos absurdos.

Tal vez me equivoco (quizá solo lo escribiste como una expresión), pero, en relación con la idea de que te sientes impotente cuando no puedes ayudar a tu amigo) me gustaría sugerirte que revises las razones por las que te sientes inclinado a “ayudar” o (en vista también del párrafo anterior) a sostener una postura. Ayudar es maravilloso y también es muy gratificante expresar las ideas a las que se inclinan nuestros vasanas, pero la indagación nos pide también revisar la motivación de este tipo de cosas.