Tag Archives: Discriminación

De todo esto (ver publicación anterior), podemos sacar varias conclusiones prácticas. Antes que nada, extraigo el consenso con respecto a la utilidad del fundamento de Vedanta que es la indagación, para la disolución de los vasanas. Entiendo que parezca conocimiento sin aplicación en la vida diaria. Sin embargo, la indagación repercute en la vida de cada día, porque el cambio cognitivo implica también un cambio en las emociones y en las acciones. Es verdad que esto no es fácil de asumir a primera vista, por lo que las palabras de los maestros Sundari y James resultan iluminadoras. Un vasana aprisionador por un objeto significa que aún está pendiente el desarrollo del vasana por el Sí Mismo. Cuando conoces al Sí Mismo con claridad, eres tan atractivo a ti mismo que ningún objeto puede atar al individuo. Tú solo te deseas a ti. Por eso me parece sumamente acertado y explicable el hecho de que tu atención se enfoque ahora en esa aparente obstrucción. Además de ser hábitos molestos, son manifestación de conocimiento no actualizado, cuyo sustrato está siempre en la idea del Sí Mismo.

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Anton: Sé que la mente no me afecta, pero ahora Anton está enfocado en la práctica y en hacer de la mente un espejo más limpio, siempre con la consciencia que aporta el Conocimiento de que no hay un hacedor, y que todo lo que sucede es por la acción de Isvara. Aunque yo soy más allá de los estados de la mente, hay un deseo que es el deseo de Isvara de que esta refleje el conocimiento. Porque si no es así, ¿qué sentido tiene? Moksha es para la mente.

Entonces, enfocada como está la mente en la sadhana, me gustaría preguntarte cómo hacer frente a los vasanas aprisionadores. Hay concretamente dos que hacen la mente rajásica mientras sucede la actividad y la sumergen en un estado predominante tamásico una vez realizadas. Una de ellas es el sexo, concretamente cuando este consiste en mirar porno. El otro es fumar.

Son preguntas sencillas a las que no he encontrado respuesta. Solo leo sobre el conocimiento pero ni una frase sobre cómo aplicarlo a la vida diaria. Sí, existe la conciencia de que yo soy libre de Anton, que el único hacedor es Isvara, entiendo que estas preguntas y tus respuestas forman parte del funcionamiento de Isvara, y que yo soy libre.

Pero existe la voluntad de Isvara de que la mente de Anton se vuelva pura. ¿Puedes ayudarme?

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Alexandre: ¿A qué te refieres cuando dices que el camino a seguir es la aplicación de las ideas correctas, “por ahora”? ¿Te refieres a que un día ya no será necesario?

Shams: Claro. Es la diferencia entre el reconocimiento del Ser y la actualización del Ser. Una vez que el conocimiento del ser comienza a hacerse firme, cada vez hay más áreas libres de la tensión de la dualidad, cada vez es más fácil relajarse en lo espontáneo, donde las acciones del cuerpo-mente están en línea con el conocimiento del Ser. Eventualmente, el conocimiento purifica la mente de la mayoría de ideas fundamentadas en la ignorancia. Entonces la indagación y la aplicación de ideas correctas dejan de tener utilidad.

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Alexandre: Hace tres años expuse las dudas de mi mente a Vedanta y la mayoría fueron resueltas. Sin embargo, este proceso no fue concluido, ya que no practiqué suficiente la indagación, que es el siguiente paso. Pensé que tenía el conocimiento, pero no es así porque el sufrimiento no fue eliminado. Es más, a continuación Alexandre pasó por una etapa de desengaño y confusión en la que renegó de Vedanta y fue tomado por numerosos vasanas que le alejaron de la práctica espiritual. ¿Por qué? ¿Tienes alguna teoría?

Yo no lo sé, aunque poco importa ya.

Shams: Los vasanas tienen que manifestarse y a final de cuentas es Isvara quien decide cómo se desarrollará el asunto.

Alexandre: Puede ser que el cuerpo sutil se apropiara de un supuesto logro engañándose a sí mismo.

Pero Vedanta ha vuelto. Me he descargado el libro completo del curso de Vedanta y estoy trabajando con él. También estoy dándole más importancia al Karma Yoga para que mi mente no vuelva a desestabilizarse y a ser arrastrada por ciertos vasanas que la llevan a identificarse con los objetos y a proseguir en el fastidioso ciclo de samsara.

Shams: Una opción, de acuerdo con la situación (pues, como me comentas, la mayoría de tus dudas han sido despejadas con Vedanta), es alternar jnana yoga con karma yoga, de acuerdo con perspectiva ¿Cuál es la diferencia?

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Osvaldo: Entiendo que, como todos, tengo una persona "pegada" a mí, pensamientos, emociones, un pasado, pero no soy ninguno de ellos. Soy libre de ellos pero ellos dependen de mí. Yo no puedo depender de los objetos ni aunque quiera porque no puedo ni interactuar con ellos ni ser afectado de ninguna forma por ellos, porque estoy en un orden de realidad más sutil que la experiencia misma.

Shams: Bien. Y ni siquiera puedes “querer” porque el hecho mismo de querer es un objeto que aparece en ti, en un orden de realidad dependiente de ti.

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"Cosmos", Edgardo Navarro

Antonio: Tras varios meses de lecturas y visionados de vídeos para tener una idea global de lo que dice la enseñanza de Vedanta, casi de manera natural aparece en mí la necesidad de poner en práctica la discriminación entre lo real (satya) y lo aparentemente real (mithya). En situaciones con una carga emocional bastante neutral (en las que no experimento grandes atracciones-deseos ni aversiones-miedos) la discriminación me resulta relativamente fácil. A veces practico cuando voy camino del trabajo, cuando voy a hacer la compra, o en situaciones neutrales similares. 

El problema aparece cuando hay situaciones con una carga emocional elevada en las que, o bien las atracciones-deseos son muy fuertes o bien lo son las aversiones-miedos. En el primer caso directamente me “olvido” de practicar la discriminación y en el segundo caso la situación que me provoca aversión o miedo parece tan “real” que aunque lo intente me cuesta mucho identificar los estímulos que dan forma a esa situación como tan sólo “aparentemente reales”. En resumidas cuentas, sólo en muy contadas ocasiones este jiva José consigue des-identificarse del jiva José y de todos los objetos que aparecen en él.

Shams: Lo importante aquí no es que puedas realizar este ejercicio particular en todos los momentos. Lo verdaderamente básico es que te preguntes cuál es la función del ejercicio. Es decir, que realices una discriminación sobre lo que has llamado discriminación.

La finalidad de esta práctica no es que puedas realizarla siempre, pues esto es (como has notado) imposible. El objetivo es aplicarlo siempre que sea posible. El simple hecho de reconocer que hay angustia, pesadez o pasión, que te impiden seguir prestando atención, es parte de la discriminación.

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