Tag Archives: Ishvara

Pedro: Hola Shams, tengo otras consultas (aparte del correo anterior).

Necesito tener más claridad respecto de Isvara. Si es el poder creador de los jivas (individuos) y todo cuanto percibo como tal, ¿es posible definirlo como un atributo de la conciencia no dual?

Shams: No, en principio no. Una de la definiciones estrictas de la Conciencia no dual es que no tiene atributos.

A veces James usa los términos Isvara 1 e Isvara 2 para referirse a las dos perspectivas que generalmente se da a la palabra “Isvara”. Creo que esto nos puede servir para la siguiente explicación.

Isvara 1 lo usamos para referirnos al Ser, el Sí Mismo, la Conciencia sin atributos (Brahman). Es por definición ilimitada y libre de todo objeto. Todo atributo es un objeto e implica una limitación. Por lo tanto, la Conciencia no tiene atributos en absoluto. Se la llama “nirguna Brahman”, Conciencia sin cualidades o atributos.

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Estimado Shams:

Me gustaría hacerte una consulta algo técnica. En Vedanta tradicional se consideran dos tipos de mithya:

1-VyävahärikamMithya objetivo. Es el objeto, por lo tanto, lo veo... El ejemplo del árbol, el árbol es, por lo tanto lo veo. Y aunque no lo vea, me puedo dar de bruces con él. O, los baches en la carretera. Resumiendo: objetividad.

2-PrätibhäshikamMithya subjetivo.Lo veo pero es (a) subjetividad en los sueños o (b) Subjetividad en la vigilia.

Mi consulta es sobre si en Vedanta tradicional se considera que tiempo-espacio pertenecen a la realidad subjetiva (pratibhashika) u objetiva (vyavaharika).

Si pertenece a esta última, o bien se considera que tiempo y espacio son realidades objetivas no inherentes al funcionamiento de nuestro pensamiento, o bien lo acepta pragmáticamente "como si" fuera objetivo.

Saludos,
J.M.

***

Estimado Shams:

Antes de recibir tu respuesta, te comparto esta exposición de Swamini Atmaprajñananda Saraswati (discípula de Dayananda), quien dice:

Todo en la creación es “como si fuera” (“as if”), cuando se lo contempla desde el punto de vista del absoluto. Sin embargo, dentro de la perspectiva del “como si”, hay una división, por lo que tenemos vyavaharika and pratibhasika. En este contexto, Advaita Vedanta considera al espacio y al tiempo como realidad objetiva. En el TaitrirIya Upanishad, Brahmanandavalli habla sobre la creación del espacio: Atmanah Akashah sambhutah. Por cierto, no hay un ejemplo de pratibhashika (mithya subjetivo) en los Upanishad.

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Gaspar: ¿A qué sigo temiendo? Temo a la pobreza material, ya que el dolor aún puede ser sentido. Al menos esa es la preocupación que más me persigue. Percibo el temor a la falta de sustento, aunque este no me falta, pero siempre vivo un poco en el límite.

¿Qué quisiera que cambie? Quisiera tener la absoluta y total certeza de abandonarme a la provisión de Dios, pero me da miedo. Veo a tanta gente sufrir, a tanta gente abusada y maltratada. Sé que esto es real y no lo es, pero aún siento el dolor. Al mismo tiempo, creo que es Dios el que provee y que yo soy un administrador temporal de las cosas materiales que me pueda dar.

Shams: Saber que Isvara provee no significa abandonar el trabajo o dejar de buscar un trabajo que pague mejor. Saber que Isvara provee significa entender que mi trabajo es Isvara, que Isvara me mantiene a través de mi trabajo. Mejor aún, que mi trabajo es Isvara mismo.

Cuando te ves como un administrador de lo que Isvara le da a Gaspar, te ves como alguien separado de Dios. En realidad, Gaspar también pertenece a Isvara, así como todas sus acciones y reacciones. Tú no eres un administrador de nada. Todo es voluntad y creación de Dios. También tus miedos y deseos son dados por Dios. También tus ideas y emociones son de Dios.

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Gaspar: He revisado los cursos de shiningworld.com y de findelsueño. De alguna manera, tanto en inglés como en español, vengo repitiendo la lectura sin poder pasar más allá de ciertos capítulos.

Shams: Para que puedas tener una aplicación adecuada de la práctica es fundamental conocer completo Vedanta, por lo que recomendamos terminar un curso completo o leer completo varias veces uno o más libros de James Swartz.

Gaspar: Me alimento más, por así decirlo, de los videos de James en la red, aprendo cada día más y lo puedo notar. Ahora tengo métodos de práctica que me ayudan mucho a "ocupar" mi tiempo de una manera, a mi parecer, más eficiente.

Shams: Los videos también son una fuente muy útil para recibir la exposición de Vedanta.

Gaspar: ¿Qué he aprendido? Que yo soy el que observa todo pasar. Que nada es mío por lo tanto todo lo que pueda aparentar tener, como mi cuerpo, mi trabajo, mi carro, etc., es provisto por Dios y puede cambiar en cualquier momento así que hay que contentarse y no refunfuñar.

Shams: La razón por la que “nada es tuyo" es porque tú, el ser, eres independiente de todos los objetos. Eso quiere decir que, aunque todo el universo desapareciera, tú sigues existiendo, porque tú estás más allá de todos los objetos. Tú no eres un objeto. También es verdad que, al mismo tiempo, todo es tuyo, porque todo depende de ti. Por eso, si tú, que eres la Conciencia, no existieras, nada existiría.

Es cierto que Isvara (el Creador) es el responsable de todo lo que sucede en la Creación, por lo que la Conciencia (que es tu verdadera identidad) es libre de todo aquello.

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"Cosmos", Edgardo Navarro

Antonio: Tras varios meses de lecturas y visionados de vídeos para tener una idea global de lo que dice la enseñanza de Vedanta, casi de manera natural aparece en mí la necesidad de poner en práctica la discriminación entre lo real (satya) y lo aparentemente real (mithya). En situaciones con una carga emocional bastante neutral (en las que no experimento grandes atracciones-deseos ni aversiones-miedos) la discriminación me resulta relativamente fácil. A veces practico cuando voy camino del trabajo, cuando voy a hacer la compra, o en situaciones neutrales similares. 

El problema aparece cuando hay situaciones con una carga emocional elevada en las que, o bien las atracciones-deseos son muy fuertes o bien lo son las aversiones-miedos. En el primer caso directamente me “olvido” de practicar la discriminación y en el segundo caso la situación que me provoca aversión o miedo parece tan “real” que aunque lo intente me cuesta mucho identificar los estímulos que dan forma a esa situación como tan sólo “aparentemente reales”. En resumidas cuentas, sólo en muy contadas ocasiones este jiva José consigue des-identificarse del jiva José y de todos los objetos que aparecen en él.

Shams: Lo importante aquí no es que puedas realizar este ejercicio particular en todos los momentos. Lo verdaderamente básico es que te preguntes cuál es la función del ejercicio. Es decir, que realices una discriminación sobre lo que has llamado discriminación.

La finalidad de esta práctica no es que puedas realizarla siempre, pues esto es (como has notado) imposible. El objetivo es aplicarlo siempre que sea posible. El simple hecho de reconocer que hay angustia, pesadez o pasión, que te impiden seguir prestando atención, es parte de la discriminación.

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Descartes

Cormack: He continuado con la lectura y la escucha de los Satsang ofrecidos por James. Para mí, como él dice, es un proceso de repetición para hacer el conocimiento firme y para que los vasanas dejen de ser aprisionadores.

Encuentro que el escribir mis pensamientos me resulta útil en este proceso pero también apreciaría recibir las correcciones necesarias en caso de que mis comprensiones no sean adecuadas. Tus respuestas anteriores han sido claras y de ayuda, por lo que te agradeceré que me compartas tus comentarios en lo que he escrito y te comparto a continuación.

Se me dificulta comprender a la conciencia como libre de experiencia. Comprendo al Ser como consciente de sí mismo. Y me imagino que esa consciencia que la conciencia tiene de sí misma es una experiencia, en la misma forma en que el sol se ilumina a sí mismo. Ojalá me puedas ayudar para aclarar esta duda.

Shams: Concibes a la consciencia que el ser tiene de sí mismo como una experiencia porque sigues manteniendo la noción de que el ser es un objeto. Solo los objetos pueden ser experimentados pero el ser no es un objeto.

¿Qué es la la autoconsciencia del ser? ¿Por qué decimos que el Ser se conoce a sí mismo pero también decimos que el ser es libre de toda acción o experiencia? Decimos que el ser es autoconsciente porque es AUTOEVIDENTE. Esto quiere decir que, de manera automática, natural e inevitable, el ser se conoce a sí mismo. Nota por favor que aquí estamos hablando de conocer y no de experimentar.

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César: Que facil se vuelve esto cuando lo hago en español jeje, y explicas muy bien y me lleno de esta energía que me acompaña a veces que luego te hablaré sobre ello, sin embargo aun no me cierra del todo la idea. "Todo lo observado se puede ir, pero tú, la conciencia, eres eterno. Esa es la supuesta pantalla blanca donde se proyectan (en apariencia) todo tipo de situaciones. Sin embargo, es solo una pantalla blanca. No son miles. Revísalo. No tienes ninguna prueba real de que sea de otra manera y no la hay. Solo es una pantalla blanca. La creencia de que son más es eso, una creencia." Con creencia te refieres a una ilusion dentro de la ilusion o a la ilusion misma? Es que dentro de esta ilusion yo veo cosas separadas de mi, pero puedo tener la creencia de que esas cosas incluyendote a ti y demas personas realmente no tienen consciencia propia y solo son proyecciones que yo percibo, o puedo creer que si.

Shams: Me refiero en particular a lo que queremos decir con “pantalla blanca”. Con “pantalla blanca” nos referimos a la conciencia ordinaria y libre de acción donde la experiencia aparece. Decir que esa pantalla blanca es solo una entre varias no es más que una creencia. Siendo estrictos, no es una ilusión, en sí. En la ciencia se supone, por ejemplo, que hay muchas conciencias (una por cada cerebro), pero no ha podido demostrarse nunca. Más bien se ha convertido en un dogma, mientras que lo contrario es obvio. Una ilusión es algo que estás percibiendo y que parece ser así, a pesar de que no lo es. Por ejemplo, un espejismo: a pesar de que sabes que no es real, lo sigues viendo. Es una ilusión. La división que da raíz a la experiencia, es decir, la que crea sujeto y objeto (experimentador y experiencia) es la ilusión más grande y gracias a la cual existe el universo. Lo demás son solo creencias, ideas incorrectas, nacidas de esa primera creencia. Creer que hay muchas conciencias además de tu conciencia es una creencia. Como ya he dicho, no tienes prueba de ninguna otra conciencia y nunca la tendrás. PERO... eso no significa que no haya otras mentes. La mente no es lo mismo que la conciencia. Lo que se infiere de tu argumentación es un error de comprensión que llamamos superimposición de la conciencia. ¿Qué es eso? Es una confusión habitual de la conciencia con alguno o algunos de los objetos que aparecen en ella, en este caso, la mente. Siguiendo con la analogía, la mente no es la pantalla en blanco. La mente también es lo que se proyecta sobre esa pantalla. Con “pantalla en blanco” nos referimos a una pantalla plana donde no hay nada, pero gracias a la cual todo parece ser real. La pantalla es libre de todo, incluso de la acción de experimentar y percibir. Todas las acciones y características limitantes que se te ocurran no son más que cosas proyectadas en esa pantalla.

Ahora voy a hacer énfasis en un concepto básico de Vedanta, el cual va a quedar claro poco a poco, pues, mientras el Ser es muy fácil de comprender, al menos conceptualmente, la idea de la que hablo es un poco más compleja porque está llena de atributos y su jerarquía es amplísima. Ese concepto se llama Ishvara (el Creador). Ishvara es la Gran Mente, el campo de la vida, Dios… Es un Creador que es uno con su creación. No es un arquitecto que está aparte de lo que ha creado. Su relación con la creación es como la de la araña con su telaraña: la araña es la inteligencia que hace a la telaraña y también es la sustancia de la telaraña. No están separadas. Ishvara es todo lo manifiesto y lo inmanifiesto. Nada sucede sin que Ishvara quiera. Ishvara es el Kosmos. Pero, ¿qué papel juega el Ser en relación con Ishvara? El Ser es la pantalla en blanco sin la cual Ishvara no puede suceder. Ishvara depende por completo del Ser. En realidad Ishvara no es otro que el Ser cuando se le agrega la ignorancia. Sin la ignorancia (es decir, sin la división objeto y sujeto) Ishvara no puede operar de esa manera.

Por lo tanto, la pantalla blanca (lo real) recibe una proyección de algo que parece real, pero eso es solo apariencia. Esa apariencia es Ishvara. Llamémoslo, por ahora, la Gran Mente. La Gran Mente es, entre otras cosas, la totalidad de las mentes. Todas las pequeñas mentes forman parte de la Gran Mente, que es la que decide qué, cómo, cuándo y dónde. Es el gran titiritero que vive la vida a través de muchas vidas. Solo la Gran Mente puede ver la proyección completa sobre la pantalla blanca. Eso incluye: el pasado, el presente y el futuro, así como todos los universos, todas las posibilidades y todas las vidas. Nada sucede sin que la Gran Mente lo quiera y lo sepa. La Gran Mente (Ishvara) es también quien establece las reglas para el universo. Así pues, mientras que la Gran Mente tiene poder ilimitado y conocimiento ilimitado, las pequeñas mentes tienen poder y conocimiento limitados. Muy limitados. ¿Esto qué significa? Significa que, mientras que la Gran Mente es todas las proyecciones que aparecen en la pantalla blanca, las pequeñas mentes son partes minúsculas de la gran proyección que no pueden conocer las otras partes.

Tu mente no puede conocer a mi mente porque esa es una de las reglas del universo. Dios, la Gran Mente, es el único que puede conocer ambas mentes y todas las mentes. Cuando imaginas que hay dos pantallas o más pantallas, estás confundiendo a la mente con la Conciencia. La característica de la conciencia es la característica de la pantalla blanca. ¿Cuál es esa característica? Que es siempre existente, que es libre de todo, que nada sucede en ella pero que permite que todo suceda. La mente es la que está separada de otras mentes, es el lugar donde aparecen experiencias diversas y cambiantes. Pero la mente no es donde la experiencia se proyecta. De hecho, la mente ¡es también lo proyectado! La mente es también una experiencia proyectándose en la pantalla blanca.

César: Si creo que solo hay una pantalla y es la que percibe esta historia de la vida de César, esto se convierte raro y todo cobraría sentido, pero es justo el engaño que hablan metaforicamente las religiones, de creerte que eres lo unico que existe. No se si me explico con la diferencia, las 2 posturas son asi:

Solo yo existo porque soy el Ser, sin embargo dentro de la ilusion hay varias pantallas individuales por lo tanto tu tienes consciencia propia y yo tambien por separado, vivimos diferentes vidas, aunque de base los 2 somos el mismo Ser. Tenemos que entender que entonces que desde mi pantalla, tengo que comprender que todo es proyeccion, ilusion, incluyendote a ti y tu historia. Pero desde tu pantalla, yo soy tu percepcion, soy ilusion.

Shams: Revisa los párrafos que escribí arriba con respecto a esta idea que también es confusión de la mente con la Conciencia.

César: La segunda postura es solo yo existo y tu y los demas no tienen consciencia propia, solo existes cuando apareces en mi mente como en este correo, antes de que yo te contactara tu ni siquiera existias. Todo este sueño lo construi yo y todos ustedes me hablan de esto para asi despertar de este sueño, asi esta creado el sueño, pero realmente ninguno de ustedes existen mas que en mi mente, solo estan para actuar en esta pelicula proyectada por esta pantalla. No tengo que ayudar a nadie mas que a mi mismo porque todos ustedes simplemente cumplen su papel.

Si fuera la segunda postura, tal vez ni siquiera podrias decirmelo, y uno luego se vuelve loco por esto jeje, se hace egoista al maximo. Un ejemplo de como muchos se desvían incluso al final de todo esto: "Descubre quien eres y luego pregunate quienes son esos que quieres ayudar", eso dijo Ramana, y me suena a "Descubre que eres el unico que existe y por lo tanto no tienes que ayudar a nadie".

Shams: Claro, si creyeras la segunda postura estarías en serios problemas y te recomendaría ir al doctor antes de seguir indagando. Gran parte de las personas que están en los manicomios tuvieron profundas experiencias espirituales y no supieron comprenderlas, así que asumieron que las características de Dios (la Gran Mente) eran las características de su mente. O creyeron que las características de su mente eran las características del Ser. No hubo nadie que les dijera que la liberación no es liberación para el individuo, sino liberación del individuo. Por eso, un trabajo fundamental de la indagación consiste en observar y sacar a la luz este tipo de ideas que no son útiles.

César: Sin embargo, si es la primer postura, ayudo a los demas porque se que soy ellos pero porque tambien se que tienen consciencia propia. Desde mi pantalla los considero ilusion, una proyeccion, pero comprendo que desde sus pantallas ellos experimentan, son conscientes.

Shams: No, yo sé que la pantalla es una sola, la misma pantalla siempre. Nadie tiene conciencia propia, porque solo hay una conciencia. Mi mente sabe que es una entre muchas proyecciones y entiende que hay otras proyecciones en la pantalla, algunas de las cuales tienen sufrimiento, entre otras características de la proyección. Cuando la mente que se proyecta en la pantalla posee el conocimiento firme de que lo único real es la pantalla, se da cuenta de que ella misma es una proyección y sabe con toda seguridad que su verdadera identidad es la pantalla blanca, que es también la identidad de todas las otras mentes proyectadas sobre la pantalla. Al haberse ido la ignorancia de ella, la mente se relaja y sigue actuando de acuerdo con su naturaleza, respetando siempre de manera automática las leyes del Dharma. Si su naturaleza es ayudar, ayudará. Pero lo hará sabiendo que las otras mentes también son proyecciones y que el sufrimiento que pudieran estar experimentando es parte de la ilusión.

César: Yo creo que es la primer postura, sino para que me ayudarías?, y entonces es verdad, "hay una unica pantalla" realmente, el Ser, pero ilusoriamente hay varias pantallas. Pero entiendo que para liberarme tengo que ir directamente a la pantalla del Ser y por lo tanto no tengo que pensar que hay otras pantallas, aunque realmente en la ilusion si suceda.

Shams: Solo hay una pantalla. Ilusoriamente, hay varias mentes. Dios es la suma de todas las mentes. La pantalla donde se proyectan estas mentes es la Conciencia, que es libre de lo proyectado. Vedanta reconoce todos estos factores y sabe que, al principio, no basta con enfocar la mente en el Ser. Por el contrario, hay que tener claro todo el mapa y sus distintos factores para poder comprender al Ser.

César: Es como la mano y sus dedos, yo siendo un dedo puedo entender que los demas dedos tienen sus experiencias y son conscientes dentro de sus pantallas, pero si quiero presenciar la mano tengo que empezar a comprender que la unica pantalla donde todo ocurre es en la mano y las demas pantallas eran ilusion.

Shams: Cuando afines tu comprensión sobre la mente, esto va a ser más claro. Porque la forma en que lo expresas no es correcta. Por eso, tenemos que añadir como elemento de comprensión a Dios (la Gran Mente). La metáfora sería así: César es uno de los dedos y está limitado porque tiene características propias y no sabe lo que los otros dedos experimentan. La mano completa, con todos los dedos, es Dios. Es quien, en realidad maneja los dedos. Es la totalidad, quien tiene todos los atributos y quien presencia a los otros dedos. ¿Y el Ser? El Ser es libre de los atributos. El Ser no se mueve. El Ser es aquello sin lo cual no existiría Dios. En este caso, el Ser sería quizá la carne, que es aquello que es independiente de la mano y sin lo cual la mano no puede tener existencia. En realidad solo existe la carne de la mano. La mano y los dedos son solo conceptos creados por los humanos para dividir a la carne en distintas partes, para comprenderla. César, el dedo, jamás va a tener una experiencia de la mano entera. Eso le pertenece a la mano entera. Lo único que le toca hacer al dedo es entender que 1) el dedo forma solo una parte de la mano y siempre va a ser así y que, 2) en realidad, el dedo, es solo una idea, así como la mano. Lo único real es la mano. Por lo tanto, el dedo no se convierte en mano. La liberación para el dedo es tener el conocimiento de que siempre ha sido la carne. ¿Qué implicaciones tendría eso? Por ejemplo, el dedo sabe que, si tuviera un accidente con unas tijeras y llegara a desprenderse de la mano, seguiría siendo carne. Si llegara a suceder lo mismo con los demás dedos, también seguirían siendo carne. La mano podría desaparecer, pero la carne seguiría siendo la misma. (Bueno, como metáfora no funciona tan bien, pero el sentido de la explicación es el correcto)..

César: Entonces, si la experiencia sucede en la ilusion, y es en la ilusion donde se separan las pantallas ilusorias para mostrar diferentes experiencias, yo como Ser soy el que experimento todas esas historias en esas pantallas, sin embargo a la vez no lo siento xD

Shams: Aquí será muy bueno seguir aplicando la explicación del principio. El que experimenta todas las historias es Dios, Ishvara. César es solo una de esas historias, así que, aunque lo intente, jamás va a saber lo que Dios sabe. Por otro lado, el Ser no experimenta ninguna historia. El Ser no experimenta nada. El Ser es ilimitado. Si hay algo ilimitado, eso ilimitado tiene que ser lo único que hay. Este es el caso del Ser. Por lo tanto, para el Ser no hay movimiento ni experiencia de ningún tipo. Si hubiera algo aparte del Ser (por ejemplo, la experiencia, el tiempo, el universo, las distintas mentes), entonces el Ser no sería ilimitado. Entonces, ¿por qué parece que hay una creación? Porque, como es total e ilimitado, el Ser lo incluye todo, incluyendo la ilusión de que no hay Ser o de que hay muchos seres. Así que el Ser crea esta bella paradoja, no tan fácil de entender a la primera.

César: Puedo ver a una persona con una grandiosa vida llena de felicidad y decir "soy yo experimentando esa vida, buenisimo", sin embargo realmente no es asi xD

Shams: El Ser no experimenta, porque es libre de toda acción. Lo que podrías decir es lo siguiente: “esa vida aparece en mí, de la misma forma en que todas las vidas aparecen y desaparecen en mí.” El único que puede decir “soy yo experimentando esa vida”, refiriéndose a todas las vidas, es Dios. Pero César no es Dios, sino solo una parte minúscula de Dios.

César: Al dividirnos en pantallas diferentes las experiencias se limitaron. Soy el Ser, pero me perdi la experiencia de vivir tu vida por ejemplo.

Shams: Si el Ser es una pantalla donde aparecen todas las experiencias de todos los tiempos y todos los universos, ¿cómo es que podría perderse en una experiencia? La pantalla (el Ser) no está perdida en nada. Es totalmente libre. La ilusión es solo para la mente, porque una de las características del Ser es saber automáticamente quién es. La mente es quien se cree ser una pantalla separada. Por eso tal vez podemos decir que el Ser parece estar sumido en la ignorancia, porque la mente es una con el Ser, en realidad, y la vivencia de la ignorancia (así como la de su final) sucede en el Ser.

Por otro lado, César se perdió vivir mi experiencia, pero Dios las vivió todas. El Ser, por otra parte, no vivió ninguna de las experiencias, porque es el Ser, completo, total, libre, más allá de la mente y más allá de Dios.

César: Tal vez esta pantalla mostró la vida de Ramana tiempo atrás, tal vez tambien la de Einstein, pero no mostrará la tuya ni tampoco tal vez mostró la de Newton.

Shams: En este caso, sucede la misma confusión. La mente es parte del cuerpo sutil (o alma) y lo que reencarna es el cuerpo sutil, pero el cuerpo sutil tampoco es una pantalla separada. El cuerpo sutil también se está proyectando sobre la pantalla. Un cuerpo sutil puede manifestarse a través del tiempo, a medida que agota su karma, como personas distintas en vidas distintas. Pero hay alguien que es todas esas personas, que decidió cada detalle de su destino y que lo experimentó todo a través de esas personas: Dios.

César: La verdad, es mi mente la que quiere estar tranquilo con todo esto, necesita cerrar ideas, pero de igual forma yo me "trabajo" dia a dia. Esto mas bien lo hago como hobby, profundizar en esto. Bien podría estar haciendo cualquier otra cosa.

Shams: Me parece bien cómo lo expresas. No es algo que le moleste mucho a la mente pero, al mismo tiempo, no puede tener toda la tranquilidad hasta tener claridad. Y como Vedanta no es una cuestión de fe ciega, tienes el derecho de seguir preguntando y probando hasta estar seguro.

César: "¿Cuál es tu motivación última para acercarte a Vedanta?", me preguntas. Tuve una experiencia con LSD la cual me dije "Soy Dios" y sabia que lo olvidaría y me lo anoté en mi celular junto a una reflexion que hice para recuperar eso que sabía y era "apunta cada conocimiento a que eres Dios, Dios es la respuesta a todas las preguntas".

Shams: Cuando uno toma LSD, la mente se abre y puede llegar hasta fundirse con la mente de Dios.Cuando dices “soy Dios”, tienes razón, porque en realidad en este mundo solo hay Dios. Dios es lo único que hay. César es solo un concepto. Lo que sería equivocado pensar es que solo César es Dios. Todo es Dios y todos son Dios. Pero Dios es el Jefe. Con la palabra “Dios” también nos referimos al Ser. Y eso está bien, porque en realidad son el mismo. La diferencia, es que el Ser es libre de todo atributo, mientras que el Creador es (en apariencia) todos los atributos.

Sí. La respuesta a todas las preguntas es Dios. En este mundo, Dios es el conocimiento que buscas. Dios es el único que puede guiarte. Y si estás teniendo estas inquietudes es solo porque Dios lo quiere. César depende por completo de Dios y, cuando esto es asumido por completo, a César no le queda otra opción más que ser feliz. En Vedanta se da por hecho que en el universo todo depende de la voluntad de Dios, así que uno de los tópicos de estudio más importantes se llama Bhakti (devoción), que no es más que reconocimiento de que el único principio que funciona en el mundo es el amor de Dios hacia Dios mismo.

César: Y luego entonces cuando seguia aprendiendo sobre la mente, los sueños y demas temas que ya lo hacia antes, simplemente cambié la forma en que miraba esto, y todo se volvió no-dual xD entendi que si habia una sola cosa posible que tenia que ser Real entonces esa cosa trasciende espacio-tiempo y no puede ser algo separado de mi.

Shams: Exacto. Ahora pregúntate si es posible que esa cosa que trasciende espacio-tiempo puede estar dividida en varias pantallas, en varias trascendencias espacio-tiempo.

César: Llegué al advaita y simplemente me reí de que habia llegado a lo que en esa experiencia que tuve queria guiarme. Y ahora simplemente se que este sueño tiene un final en lo que ya somos realmente, volvemos a Dios. Y simplemente quiero actuar de acuerdo hacia donde vamos, para asi de esta forma vivir armonicamente. Y si esto significa dar un paso a la desidentificacion con la ilusion, aunque de igual forma sigamos aqui, pues eso es lo que haré.

Sin embargo no lo hago para ser feliz o sentirme bien, porque con lo que conozco hasta ahora y que ya puse en practica y entonces conozco cuando una idea es egoista en mi mente, ya siento que no sufriré más.

El odio, la envidia, el no dejar ir las cosas, etc, etc, son cosas que siempre nos enseñaron, pero ahora cambia completamente el verlo como ilusorio, simplemente se pasa a pensar de "no es buena la envidia" a "es insolito tener envidia" y eso ya me hace cambiar completamente, elimino esa idea, y lo mismo con muchas cosas mas que tu ya sabes.

Shams: Creo que, además de ser interesante tu historia, le da gran claridad a la comunicación. Desde Vedanta te podría decir que el sufrimiento se va solo por completo cuando sabes quién eres en realidad. Pero si ahora sientes que es más fácil vivir y que hay poco sufrimiento, es porque el Conocimiento ha estado creciendo en la mente. “Es insólito tener envidia” es un bello y poderoso pensamiento que está en total alineamiento con el Conocimiento. Como te puedes ir dando cuenta, esta “desidentificación” no hace que dejes de ser César, pero te identifica con lo más grande, con lo que es inmortal y eterno, así que César puede seguir haciendo su vida de siempre, solo que sin el sufrimiento de creer que su Ser es limitado y finito.

Si vas sintiendo mayor confianza e interés, puedes seguirte acercando a Vedanta. Dejar la mente en Vedanta es como subirte a un bus después de mucho tiempo de andar cargando tu equipaje. Cuando quieras tener el mapa entero, te recomiendo pedir por Amazon el libro de James Swartz, porque aclara muchísimas cosas y, desde mi punto de vista, es un libro único en occidente.

Francisco: Dices: “(La gracia de Ishvara) es karma desde una perspectiva poética. Eso significa, sin embargo, algo más que solo karma.”¿Podrías aclararlo un poco? Parece contradecir tu explicación anterior.

Shams: Mi explicación fue pésima, así que te agradezco que hayas vuelto a preguntar. Este tipo de cosas deben estar claras cuando se expone Vedanta. De lo contrario, nos quedaríamos con las acostumbradas alusiones al misteriosísimo y poético Sí Mismo que no sirve para nada. Mea culpa.

Aclaremos primero que todo suceso es karma y solo karma. Siendo tal la situación, cabe establecer que todo es impersonal, incluido el Creador, lo cual excluye también la posibilidad de una Gracia personalizada. Sin embargo, nos encontramos con el hecho de que la Gracia solo puede ser tal cuando está presente la idea del individuo y, como sabemos, el individuo (como el Karma y como la Creación) es solo un concepto; por lo tanto, la Gracia también es solo un concepto, una interpretación. Si nada es personal y la gracia solo es posible desde la perspectiva de la persona (y solo es una idea), ¿a qué nos referimos con esto? Nos referimos a un tipo de mirada, por parte de la persona. Nos referimos, como he dicho, a una interpretación.

La Gracia no puede ser vista directamente. Solo puede ser deducida, a partir de sus efectos. Decimos que sanar de una enfermedad incurable es obra de la Gracia del Señor. Decimos que la Gracia es responsable de tu próxima iluminación y también hay quien dice que es lo que yace detrás de todos los movimientos de Michael Jordan (por mencionar cualquier ejemplo). La Gracia es interpretada como tal en la mente. Sabemos que todo lo que está sucediendo es karma simple y corriente pero nunca sabemos a qué karma corresponde cada una de los efectos que ahora vemos y tampoco sabemos por qué se manifiestan de esa forma. Cuando hablamos de Gracia nos referimos a eso, a la causa, como si tuviera alguna intencionalidad... aunque entendemos que no la hay y nunca la hubo. Me he referido a la incógnita, pues la Gracia es siempre una incógnita y todos los momentos son solo la punta de un gran iceberg de lo que ignoramos. La Gracia, entonces, también está detrás de todos los momentos. La mente que lo sabe lo reconoce con facilidad y es imposible para ella pensar que alguna situación es carente de Gracia, sea lo que sea. Es fácil, porque solo es concepto. El mundo, además de ilusorio, es necesariamente positivo, lleno de Gracia. Debe quedar muy claro que todo esto es concebido desde la perspectiva de la mente pequeña. No desde la perspectiva de Ishvara. Lo curioso es que implica una apertura y un reconocimiento de la mente pequeña como un simple agregado que depende, por completo, de un conjunto de situaciones mucho más amplias y complejas: la Gracia. Para la mente pequeña, mientras tenga existencia, el concepto de la Gracia es útil, porque le da confianza y la energía propia de la devoción. Reconocer esta Gracia es Karma Yoga, porque implica tomar todo como Gracia y entregarlo también a la Gracia. Es liberador para la mente del karma yogui. Sin embargo, para el indagador, queda claro también que la Gracia, como cualquier otro elemento en el campo y el campo mismo, son solo objetos que dependen de Mí, lo único que Es. Por eso, es normal y adecuado que tu mente lo descarte y lo entienda como karma, porque es lo que es. Sin embargo, al llamarlo Gracia reconocemos que el karma es una red inteligente bajo un movimiento que sostiene y da lo necesario.

Francisco: Me gustaría profundizar un poco en el tema del sexo. Me ha sorprendido muchísimo el hecho de que el vasana del deseo sexual permanezca después de saber que no eres un individuo, y he sentido una aparente liberación al leerlo. Es algo opuesto a lo que he leído en miles de libros sobre espiritualidad. Entiendo entonces que el deseo sexual es intrínseco al organismo, como el deseo de comer. Personalmente, he estado muchos años tratando de deshacerrme del vasana del sexo, y todo ha sido inútil. Puede haber como mucho un período largo de tiempo sin que el vasana aparezca, pero más pronto o más tarde emerge con fuerza. Se puede decir que tengo un vasana de deshacerme del sexo, que me ha causado más conflictos que el sexo en sí.

Shams: Te recomiendo extender esa comprensión hacia el resto de tus creencias no analizadas. Creo que, al haberlo formulado con la precisión con que lo has hecho, será más fácil que eso suceda. El problema es la mente que intenta combatir lo que le parece negativo, la mente que niega y suprime. Es como si intentaras no pensar en un elefante rosa. Inténtalo ahora: intenta no pensar en un elefante rosa. Esa es la receta perfecta para establecer una dualidad y crear una tensión innecesaria en la mente, así como para obtener muchos pensamientos sobre elefantes rosas.

De la misma forma, el problema se intensifica porque una de las funciones naturales del cuerpo es pensar en “elefantes rosas”. El vasana del sexo puede ser un gran obstáculo para la práctica y, sin duda, es algo que nos interesa mirar con desapego, y eso es lo que hacemos. Hasta ahora, me ha parecido que el mayor conflicto que había en tu mente se relacionaba, primero, con la situación emocional que aludiste hace varios mails y, segundo, con el afán de la mente por suprimir al vasana, de hacerlo a un lado como si no existiera.

Dice el Gita: “así como el fuego a menudo se cubre con nubes de humo, así como un espejo puede quedar cubierto con el polvo o como un feto está escondido por el vientre, el conocimiento del Sí Mismo es ocultado por el deseo”. Aunque parece una simple enumeración de imágenes, en realidad, Krishna está exponiendo una psicología del deseo. El deseo es aquello que oculta el conocimiento. ¿Por qué? Porque ocasiona tensión y ansiedad en la mente (rajas), bajo la creencia de que el gozo está en los objetos. Según el fragmento, hay tres tipos de deseos: el deseo que es como humo, el que es como un espejo cubierto de polvo y el que es como un feto en la matriz. Quitar el humo del aire es muy sencillo, y representa al deseo que es eliminado con un simple pensamiento. Limpiar el polvo de un espejo tampoco es complicado pero resulta necesario seguir una serie de procedimientos, que equivalen a la “práctica repetida y a la objetividad” que recomienda el Gita. El tercer tipo de pensamiento, a diferencia de los anteriores, se encuentra profundamente arraigado en el individuo, y no puede ser eliminado con ninguna práctica en específico. Este tipo de deseo tiene que seguir su curso, al igual que un feto crece dentro de su madre y después está listo para nacer.

En cierta forma (pero no creo que por completo), el vasana del sexo se acerca a este tipo de deseo y es necesario permitir que continúe, aunque sin detener jamás la práctica repetida y la objetividad.

Francisco: Entiendo que para un jnani no es un vasana aprisionador. De hecho, si sabes que eres la Conciencia, nada puede limitarte.

Shams: No. Nada puede limitarte nunca, porque siempre eres la Conciencia. Saberlo no cambia nada. El jiva sigue siendo igual de limitado e irracional que siempre. Claro, ahora las cosas quizá se faciliten un poco, porque ya sabe que no es el jiva. Pero la carencia de límites no es para el jiva. Sus vasanas continúan, todos ellos motivador por la más oscura ignorancia.

Francisco: Pero, ¿qué significa llevar a cabo acciones para colmar ese deseo sexual, siempre que estén de acuerdo con el Dharma?

Shams: Significa vivir tu intimidad con responsabilidad. Significa no hacerle daño a tu pareja y no hacerte daño a ti. Significa tender hacia lo sattvico. Aunque el sexo es una actividad rajasica, se puede efectuar con sattva. En el mejor de los casos, significa aprender a hacer el amor con Dios.

Francisco: ¿Eso lo vuelve aprisionador?

Shams: Un vasana es aprisionador cuando no puedes no hacerlo. Las acciones dhármicas son, por lo general, llevadas a cabo por una mente clara y con capacidad de decisión, no tomada por vasanas aprisionadores.

Francisco: ¿Lo hace el jnani, con la misma naturalidad con la que busca saciar el hambre con comida?

Shams: Depende del jnani. Hay quienes siguen buscándolo de esa manera. Hay quienes viven en castidad porque definitivamente han dejado de buscar el placer en los objetos. Tambien hay jnanis en los cuales no se actualizó el Si Mismo, y el vasana del sexo nunca dejó de ser aprisionador, lo cual, al final les trajo karmas bastante molestos.

Francisco: ¿Por qué la “pureza” (como en el caso de James) significa no tener deseo sexual? ¿No es antinatural, no va contra la programación del organismo?

Shams: La pureza significa eso: claridad sobre lo que son las cosas. Cuando tengo claridad, sé, con toda seguridad, que yo soy lo que me satisface a mí. Aún así, el cuerpo sigue teniendo deseos. Sin embargo, la presión que ejercen sobre la mente es mínima, lo cual significa que la mente puede decidir si seguirlos o no. En muchas ocasiones, la mente prefiere no hacerlo, pues ve muy poco apetitoso un acto que necesariamente incluye tamas y rajas, mientras que el estado de pureza sattva es mucho más placentero. La mente no hace algo antinatural, sino que sigue su naturaleza que consiste en disfrutar el placer: sattva (que es la pureza en el cuerpo sutil) es pura dicha. Ahora, date cuenta qué “poco natural” es pensar en sexo o en cualquier otra cosa que se anhele. Es creer que el gozo está en el objeto. No. El gozo está en ti, tú eres el gozo.

Francisco: Te pregunto en el mail si buscar sexo es fruto de la ignorancia. ¿O la única ignorancia consiste en creer que eres ese que busca sexo?

Shams: Pensar en sexo es fruto de la ignorancia. Piensas en sexo porque crees que el gozo está en el objeto. La mente ha sentido gozo antes con esa experiencia y ha concluido que el gozo reside ahí. En realidad, el gozo venía por la desaparición, momentánea, del deseador al fundirse con el objeto de su deseo. Cuando el deseador desaparece, solo queda el cuerpo causal, donde el Ser se refleja como dicha. La dicha no vino del objeto ni del deseador. La dicha vino de ti, cuando la mente dejó de buscar.

Por lo tanto, es correcto no identificarte con el que busca sexo. Él puede seguir buscando lo que quiera y tú, pase lo que pase, nunca dejarás de ser la dicha misma. Eventualmente, el vasana se irá debilitando, porque no tendrá más sentido.

Francisco: No siento que el vasana sexual me limite ni me impida la indagación. El vasana que me ayudaste a aclarar hace unos meses ha desaparecido por el momento, no hay obsesión ni dolor, y desde entonces no he vuelto a sentir angustia ni confusión. Por esa razón me ha abandonado la idea de la terapia, aunque la tendré en cuenta por si volviera a aparecer o por si aparece cualquier otro vasana aprisionador ante una nueva situación que la vida presente.

La mente tiene la ilusión de estar en un cuerpo, que está en un mundo, donde hay otros cuerpos con otras mentes con las que se relaciona.

Shams: El cerebro está dentro del cuerpo físico; es parte del cuerpo físico. El cuerpo físico surge en el cuerpo sutil, al cual hemos llamado mente. Es incorrecto decir que la mente tiene la ilusión de estar en un cuerpo, porque, más que una ilusión como tal, es solo una historia, algo que le dijeron. La mente no tiene ilusión de otras mentes, no percibe otras mentes y tampoco se percibe dentro de un cuerpo. Revísalo ahora mismo, de manera directa: la mente es como un lienzo en blanco donde surgen objetos. La mente es todos esos objetos. Esa historia de estar en un cuerpo, en un mundo y con otras mentes es solo eso, una historia. No veo forma en que pueda sostenerse y en que pueda aparecer como una ilusión. No hay ilusión, solo percepciones mal analizadas.

Francisco: Pero para Mí todos los cuerpos y mentes con sus distintas ideas del mundo son lo mismo, son Yo. Por lo tanto, aunque las personas y el mundo aparentemente existen (dado que los experimenta la mente) son irreales porque dependen de Mí. Sin embargo, al ser libre de acción, yo no puedo decidir que existan o dejen de existir. No hay un tiempo en que Maya exista y otro en el que no exista. Tampoco es un atributo, ya que Yo soy todo. En consecuencia, lo único que se puede decir es que Maya nunca ha sucedido, aunque parezca que sí. ¿Es correcto?

Shams: Suena bien. Pero no entiendo a qué te refieres con: “sin embargo, al ser libre de acción, yo no puedo decidir que existan o dejen de existir”. Es cierto que la soga no puede tomar decisiones sobre la serpiente, porque es una soga, libre de serpiente. Sin embargo, la serpiente depende por completo de la soga. Aún más, la soga es lo único que, en realidad, es. La serpiente está ahí solo porque la mente se imaginó que era una serpiente, cuando no se trataba más que de una soga. La relación entre el Sí Mismo y samsara es la misma. El Sí Mismo no puede hacer nada esn samsara, porque no hay samsara. Sin embargo, samsara es total y absolutamente dependiente del Sí Mismo. En ese sentido, el Sí Mismo lo puede todo en samsara, aunque en realidad no había samsara sino puro Sí Mismo.

Francisco: La ignorancia de creer que hay “yo” y “otros” produce una tensión en la mente (¿rajas?) que la lleva a invertir parte de su energía en guardar las apariencias o complacer a los demás. Esta tensión es natural ya que es resultado de la programación del organismo, de su necesidad de sobrevivir y convivir socialmente en armonía para conseguirlo. ¿Es así? Es decir, ¿puede estar siempre la mente sattvica, aun en un entorno, por ejemplo, laboral? ¿Sería conveniente? Lo pregunto porque a veces la indagación parece imposible en determinados entornos. Sencillamente hay una especie de barrera que lo impide. Creo que lo mejor es aceptarlo y darme cuenta de que ya soy libre con o sin indagación, ¿no es así?

Shams: Sí, diversas causas generan esa tensión que identificas bien con rajas. A veces, es imposible de evitar. Sobre todo en entornos rajásicos. Aunque tenga una base sattvica, cuando la mente entra en contacto con mentes rajásicas se vuelve rajásica. Esto sucede sobre todo con rajas, porque es una energía proyectiva y apasionada, “un enemigo intratable”, dice Krishna. Sin embargo, ¿qué se puede hacer, a veces? Lo mejor para un indagador es controlar los gunas en la medida de lo posible. Esto implica buscar ambientes armónicos, así como alimentación y compañía propicias. Cuando el ambiente es muy adverso, la discriminación continúa con el hecho de darte cuenta de lo que está sucediendo y de recordar que tú no eres ninguno de los objetos que, momentáneamente, aparecen en ti.

Me agrada notar que tu conocimiento se hace más firme cada día. Te invito a abandonar la idea de que sucederá algo, si es que la tienes. Te invito a darte cuenta que nada tiene que suceder con Francisco. Ya sabes que no eres él. Tu reconocimiento de ese objeto como un simple objeto se hace cada vez más claro. Ahora, reconócete a ti como la Conciencia. La mente está acostumbrada a volver sobre ideas falsas. Aplica el Conocimiento, hasta que la mente lo tenga claro. Sé incansable en esto, hasta que su sed de saber quede saciada. Tú eres la Conciencia. Y nada más. No necesitas una experiencia para confírmártelo, porque tú eres todas las experiencias. Tampoco necesitas que el jiva sea un Buda. Aunque Vedanta te anima cariñosamente a que conviertas al jiva en Buda, lo hace porque sabe que esa es la naturaleza de la mente. Sin embargo, eso tampoco te importa a ti. Cuando la mente clara se vaya, tú seguirás aquí, como ahora mismo, imperturbable, todo abarcador y sin límites. Acéptalo. Ten confianza en el Conocimiento.

Francisco: Cada vez que te escribo pienso que me dirás “correcto” a todo, y al principio es un poco decepcionante para el ego, pero poco a poco voy profundizando y me doy cuenta de mis errores.

Shams: Es la única forma en que Vedanta funciona. No es una enseñanza que consista en insertar ideas desde afuera, sino en cuestionar las ideas que ya se tienen para que la verdad sea clara por sí misma. Me da gusto que te parezca útil.

Francisco: Te explico un poco mi comprensión, aunque lo que más tengo son nuevas preguntas.

Te he escrito que el mundo es una ilusión real, y la verdad es que es gracioso, y tienes toda la razón. Es un juego de palabras bastante absurdo. Lo que pasa es que no comprendía la diferencia entre “existir” y “real”, de ahí mi torpeza. Ahora me has aclarado esa sutil pero vital diferencia, y comprendo que mi casa existe, que el mundo existe, pero que no es real, ya que para existir depende del Sí mismo. Es el Sí mismo, pero el Sí mismo no es el mundo, ya que permanece aparte de él. Esa es la diferencia entre Ser y no-Ser.

Shams: Bien. El Sí Mismo permanece aparte; sin embargo, el mundo depende por completo de Él. Eso responde la pregunta que me haces en el último mail:

Francisco: Qué quieres decir cuando afirmas que "lo que es aparente puede ser reducido a algo más"?

Shams: Todo lo aparente siempre es reducido a algo más, porque es dependiente. Las moléculas son reducidas a átomos, los átomos a partículas subatómicas compuestas, las partículas subatómicas compuestas a quarks, los quarks quizá a cuerdas, y las cuerdas siempre a algo más… El sustrato de todo es la Conciencia. Y es lo que no puede ser reducido a algo más. Lo que no cambia. Es aquello a lo que todo se reduce, de lo que todo depende. Eso es lo que quise decir.

En uno de los evangelios apócrifos, Jesús dice que el reino de Dios es como un grano de mostaza. Lo dice así porque la semilla de mostaza es notoriamente pequeña pero el árbol que en ella se contiene es gigantesco. Sin embargo, el reino de Dios (la Conciencia) es solo como la semilla, porque de ella depende ese gran árbol aunque, en realidad, el árbol inmenso solo está en la mente. La Conciencia también es como el grano de mostaza porque es algo muy ordinario, nada especial y, aún así, es eso de lo que depende el gran árbol de la vida.

Francisco: Dices que el mundo no ha surgido nunca. Entonces, es Maya la que nos da esa errónea percepción temporal.

Shams: Sí.

Francisco: ¿Pero cómo ubicar el Universo en relación al Sí mismo?

Shams: En relación con el Sí Mismo, es decir, desde la perspectiva del Sí Mismo, nada nunca sucedió. No hay Universo. Solo Sí Mismo. Aquí la que está recibiendo conocimiento es la mente, que es la que cree que el universo es real.

Francisco: Si el Sí mismo nunca actúa, no tiene voluntad ni atributos, nunca ha querido un mundo ni ha creado a Ishvara para que creara el mundo, ¿podríamos decir que el mundo es simplemente parte de su naturaleza, como un latido de su corazón, algo que sucede de forma involuntaria, automática, y en la que el Sí mismo no se implica en forma alguna?

Shams: Estás hablando de la Conciencia como si fuera un objeto, un no-hacedor (en lugar de libre del hacedor). Todo es un objeto, excepto la Conciencia, que es donde surgen los objetos. “El mundo es algo que sucede de forma involuntaria, automática, y en la que el Sí mismo no se implica en forma alguna”. Podría decirse que está bien dicho, pero esta idea hace parecer al Sí Mismo como una luz ajena y al mundo como un objeto que en verdad estuviera sucediendo. Como en el cuento de la serpiente y la cuerda, cuando tú ves ese “algo que sucede de forma involuntaria, automática” (el mundo) es como si vieras a la serpiente cuando en realidad solo estás viendo a la cuerda, el Sí Mismo. Lo correcto sería decir que hay un poder (en apariencia, porque tampoco es real) llamado Maya, que hace parecer como si algo estuviera sucediendo aparte de la Conciencia; sin embargo, la Conciencia no es algo que sucede, solo es. ¿El Sí Mismo no se implica? Depende de lo que queramos decir con ese verbo. Para que veas a la serpiente, la cuerda tiene que estar totalmente implicada, porque de la cuerda depende toda la serpiente. No olvides que el Sí Mismo penetra, impregna todo este mundo, que en realidad solo es Sí Mismo.

Francisco: ¿Podríamos decir que Ishvara es una parte intrínseca y dependiente del Sí mismo, como su sombra?

Shams: Pienso que es incorrecto como lo planteas. La verdadera identidad de Ishvara es Sí Mismo. Ishvara es el Sí Mismo. Ishvara no es la sombra del Sí Mismo. De hecho, Ishvara es uno de los nombres del Sí Mismo. No puedes decir que algo es una parte del Sí Mismo, porque el Sí Mismo no tiene partes ni características. Ishvara como creador es la suma del Ser y de Maya. Nada más que eso. Ishvara está más allá de maya y conoce su verdadera identidad, pero emplea (sí, tengo que usar el verbo “emplear”, aunque el Ser no es un hacedor) a maya para formar el kosmos. Por eso, tampoco podríamos decir que lo que sucede en el mundo está fuera de la voluntad del Sí Mismo. Pero, para pensar en voluntad, requerimos un mundo dual, donde también hay no-voluntad. Cuando pensamos en un mundo, también hay que pensar en una ausencia de mundo. Esto es obra de maya: creer que hay dualidad. Tu mente jamás lo va a percibir, porque es mucho más sutil que ella. Es como si, desde una ventana de un simple juego de computadora quisieras descifrar el código de todo el sistema operativo. No va a suceder y, sin embargo, la prueba de que existe es el programa funcionando.

Lo que una parte de tu mente está haciendo ahora es intentar reducir todo a los términos en que está acostumbrada a pensar: la visión de la no dualidad le parece inconcebile, pues no sabemos cuántas vidas lleva pensando en términos de dualidad. Hay un koan budista que se refiere al Zen (que, en este caso, podríamos identificar con el Sí Mismo) como eso que ni sí es ni no es ni las dos cosas ni ninguna de las dos. Así es como lo ve la mente, ¡como una total paradoja! Desde la perspectiva de la mente, siempre parecerá paradójico todo lo que es más sutil que ella.

El Conocimiento de Sí Mismo tiene el efecto en la mente de eliminar la ignorancia y se traduce en la idea “Yo soy la Conciencia”; sin embargo, ese pensamiento depende de un Conocimiento más sutil que la mente, porque, en realidad, eres Tú. Tú, por el mismo hecho de Ser, eres el Conocimiento pleno de ti mismo. La mente puede encontrarse con algunas paradojas al respecto, pero observa la firmeza y total fuerza incontrovertible del conocimiento “Yo soy”. ¿Cómo podría haber duda acerca de eso? Ahora, solo falta seguir descartando la identificación de la mente con objetos (que no son reales por sí mismos) y revelando eso que no puede es un objeto, pero que es lo único que se muestra constantemente a sí mismo. La Conciencia.

Francisco: Comprendo lo que explicas de la superposición, y la diferencia entre Ishvara y el Sí mismo. Lo que pasa es que siempre he oído hablar de cosas como “la voluntad de Dios”, y hasta en el hinduismo se habla de Él como de un jugador con su mundo, que es leela. Ahora comprendo que los hindúes se refieren a Ishvara, pues el Sí mismo no se implica en la creación, ya que es su sostenedor, la fuente de la que ésta surge. No puede implicarse en lo creado más que aparentemente, a través de Ishvara.

Shams: Este párrafo está correcto.

Francisco: No de forma real, ya que lo real es precisamente la ausencia de acción.

Shams: Eso es pensar en términos de dualidad. La ausencia de acción necesariamente requiere de la acción. Lo correcto sería decir: libre de acción... y de inacción.

Francisco: El movimiento es una ilusión, ya que, si sólo existo Yo, ¿acaso puedo hacer algo? ¿puedo implicarme, puedo perderme, puedo jugar o desear cualquier cosa? Todo esto sólo puede suceder a través de Maya, fuente de esa magia extraña que hechiza a Ishvara (que es una apariencia del Sí mismo) haciéndole creer que hay algo más aparte de Él, y puede en consecuencia actuar.

Shams: Muy bien. El movimiento (como la ausencia de movimiento) es una ilusión. Tú estás más allá de eso.

Francisco: Me doy cuenta de que la comprensión lleva aparejada una indescriptible sensación de soledad. De pronto ya no existe nadie aparte de mí.

Shams: Eso sucede al principio, y está bien. La mente sigue adicta al pensamiento dual: soledad-compañía. El Sí Mismo no está solo, porque no es un alguien: es todo. Y nada lo limita.

Francisco: Pero miro a mi alrededor y siguen habiendo personas que creen ser personas, y es como un milagro. ¿Es así como lo percibe un jnani?

Shams: Las personas que reconocieron su verdadera identidad son de muchos tipos y pueden alimentar ideas muy diferentes. El común denominador es que han reconocido, de manera firme y permanente, que lo único que hay es la Conciencia y que ellos son la Conciencia. Eso sucede así no por la llegada de conceptos nuevos, sino por la eliminación de la ignorancia que había en ellos sobre su verdadera identidad. El Conocimiento tarda algún tiempo en actualizarse, por eso puede haber personas que se sientan solas, pero dicha sensación siempre desaparece, porque, cuando el Conocimiento es firme, se sabe que no hay personas y que la soledad y la compañía son solo conceptos que surgen dentro de mi plenitud total… Así pues, no se ve a personas creyendo ser personas, sino al Sí Mismo creyendo ser personas y buscando la felicidad en los objetos, lo cual tiene algo de bello y sorprendente.

Francisco: Quería preguntarte por qué razón el Sí mismo no puede tener atributos, pero ahora creo comprenderlo. Es porque para tener un atributo debería haber algo que no fuera el Sí mismo, ¿no es así? Y eso es imposible.

Shams: ¡Sí!

Francisco: Entonces, Maya no es un atributo, sino el Sí mismo adoptando un aspecto ignorante, dado que la ignorancia también está en él.

Shams: Maya es aquel poder, por causa del cual PARECE que el Sí Mismo puede tener atributos. Algo que es y que, en verdad, nunca ha sido. ¿Por qué la mente no lo puede entender en eso términos? Porque está más allá de su rango de visión. Hay quien dice que lo que no es paradoja no es verdad. En este caso, es así, para la mente. Pero tampoco se trata de un artículo de fe, pues puede ser comprendido a partir de la observación de sus efectos, y es un escalón importante para afirmar el conocimiento sobre el cual no queda duda. Que no podamos asir con certeza a la creación ilusoria, debería servir como prueba de que nada de esto tiene realidad independiente.

Francisco: El gráfico que me has adjuntado me ha clarificado mucho. Lo había visto anteriormente pero sin mirarlo con detenimiento. Con él se puede percibir con claridad que Maya impregna todos los cuerpos, que es más sutil que todos ellos, y que por lo tanto no puede trascenderse a través de la mente, que está bajo su influjo. De hecho el intento de la mente de ir más allá de Maya es parte de la ilusión de Maya, ya que la verdad es que Yo ya estoy más allá de Maya, que sucede en mí pero no soy yo. La mente no se puede convertir en algo que no es, solamente se puede destruir su aparente ignorancia para que el Sí mismo vuelva a saber que no es sólo la mente, y que en realidad siempre ha sido libre de ella.

Shams: Muy bien. Ahora mismo, como has dicho, eres absolutamente libre. Mientras la mente crea tener realidad como un sí mismo aparte, seguirá con el sueño de que está atrapada. Pero ese es problema de la mente, no es tu problema.

Francisco: Yo nunca ha estado preso ya que, si sólo existo Yo, no hay nada externo que pueda encadenarme. Digamos que la ignorancia puede encadenar sólo aparentemente ya que, aunque existe como la pantalla de este ordenador, no es real porque depende del Mí para existir, el cual nunca dejo de ser. Yo nunca dejo de ser, y puesto que la ignorancia sucede en mí, no soy yo y soy libre de ella. En consecuencia, el deseo de liberarme de la ignorancia forma parte de la propia ignorancia. Por fin comprendí este punto.

Shams: Muy bien.

Francisco: Otra cosa: Al preguntarte sobre la cuestión de que, si desparece la mente individual, desaparece el mundo, lo que quería comprender era la relación entre el jiva e Ishvara. Es decir, la mente individual forma parte de la mente cósmica, Ishvara, ¿no es así? Como tal, no puede morir, porque de hacerlo moriría Ishvara, desaparecería el Universo.

Shams: Es muy extremo decir que, si muriera un jiva, moriría el Creador. Es más adecuado pensar aquí en términos de energía: en la Creación nada puede destruirse, todo se transforma. Así que lo mismo sucede con el cuerpo sutil, que no puede desaparecer por completo.

Francisco: Digamos que todos los cuerpos sutiles son eslabones de un macro cuerpo sutil, que al mismo tiempo es el mundo. Lo expresaré mejor: el cuerpo sutil individual es en realidad el cósmico bajo una apariencia limitada. Esta apariencia es el resultado de haber pasado por diferentes experiencias que han producido diferentes vasanas y karmas y le han dado una aparente personalidad, distinta de otras personalidades. Pero en realidad sólo existe un cuerpo sutil, que es Ishvara, ¿no es así? Por lo tanto, el mundo es la mente, y si desaparece la mente (no importa si es la “pequeña” o “gran” mente pues ambas son lo mismo), desaparece el mundo.

Shams: Sí.

Francisco: En relación con lo que dices de los maestros del pasado, lo cierto es que estoy enfadado conmigo mismo. Tenía una buena imagen de mí mismo por leer y escuchar esas enseñanzas, y ahora esa imagen no vale nada. De todas formas, ellos tienen su mérito y su función, y les estoy agradecido por todo. De hecho, son Yo.

Shams: Lo importante es no estar buscando una nueva imagen. El que se enoja con Francisco es el ego también.

Francisco: Como anécdota, te diré que hace dos semanas vi a un hombre que durante años pensé que estaba iluminado, y me pareció tan pequeño que parecía otro. Nada de lo que decía tenía sentido. Fue un shock el pensar que yo hubiera estado en semejante error, por eso hablé de esa forma en mi último mail.

Shams: “Pensar que yo hubiera estado en semejante error” es un shock para el ego. El ego es el que quiere verse siempre apto, invencible. Ahora, con Vedanta, el ego está en lo correcto. ¡Lo logró! Se confirma su idea de que es bastante listo y sabio. Eso a nadie le importa, pero así es el ego. No lo juzguemos (el que juzga solo es el ego). Dejémoslo ser, sin identificarnos y sin detener la indagación, hasta que quede completamente claro que el ego no tiene ser propio y nada que defender, que es solo un objeto. En cuanto al maestro, es útil advertir su pequeñez solo si te das cuenta que todos, como personas, somos igual de pequeños y vulnerables que él, aunque a veces nuestro ego quiera pensar otra cosa.

Francisco: Aparentemente me ha costado comprender algunos puntos de tu explicación sobre mis últimas preguntas. En realidad sé que sólo estoy fingiendo que no sé, haciendo a veces complicado lo que es tan obvio y sencillo. De todas formas, creo que he captado la idea básica sobre lo que es real y lo que no.

Shams: Cuando decimos que el tú, el Ser, finges no conocer tu verdadera identidad, nos referimos a lo que sucede a partir de Maya, que da pie al sentido de dualidad y a la identificación con los objetos. Es importante no caer en la confusión de superponer el objeto (la mente) en el sujeto (el Ser), suponiendo que tú, como mente, tienes las cualidades del Ser. La mente, que es un objeto en ti, no sabe. Tú, el Ser, siempre has sabido quién eres, porque eres el Conocimiento automático de ti mismo. Curiosamente, gracias a Maya, parece que no sabes, porque te identificas con la mente. Vedanta es para la mente. Vedanta trabaja desde lo aparente para lo aparente, pero muestra lo real.

Francisco: Esto es lo que he entendido: El mundo es real en el sentido de que ha surgido de mí.

Shams: Es importante recordar que las palabras son etiquetas. Son el mapa y no el territorio. En el caso de Vedanta, empleamos el término “real” para referirnos a lo que es permanente, ilimitado y eterno. Cuando decimos que algo es aparente, no nos referimos a que eso no es experimentable. Más bien queremos decir que no es sustancial en sí mismo y no es permanente. Lo que es aparente puede siempre ser reducido a algo más. Todo lo que pueda experimentar la mente (incluida la mente y la experiencia mismas) puede ser reducido a algo más. En cambio, tú, la Conciencia, permaneces aparte de eso. No es del todo correcto decir que el mundo es real, pero puedes decirlo en el sentido de que en realidad es tú. No propiamente en el sentido de que “haya surgido”, porque en realidad nunca surgió. Ese surgir es como lo concibe el cuerpo sutil, quien seguirá viendo como si surgiera el mundo, porque la ilusión (Maya) es más sutil incluso que el cuerpo causal. No hay problema con eso, porque el conocimiento firme te dice que solo hay tú. Si ese Conocimiento te dice que solo hay tú, ¿queda espacio para creer en un mundo? Y sin embargo, el mundo sigue aparentemente apareciendo… esa es la maravilla paradójica del maya.

Francisco: Pero sólo es real en cuanto a idea o ilusión. Como ilusión es completamente real.

Shams: Si ves un espejismo en medio del desierto y sabes que, en efecto, se trata de un espejismo y no de un oasis verdadero, acaso podrías decir que, al menos, la ilusión es real. En ese sentido, está bien, aceptando que es una paradoja del lenguaje no muy útil. ¿Cuándo has visto una ilusión real? Lo único real es lo Real. Es imposible darle realidad a la “ilusión” o a la “idea”, porque ella también depende del sustrato: la Conciencia. Maya es eso que HACE POSIBLE LO IMPOSIBLE, en apariencia. Hace parecer que hay sujeto y objeto, y hace parecer que las cosas son su propio sustrato. El Sí Mismo, al ser total, completo y absoluto necesariamente posee también la capacidad de ser limitado, incompleto y vulnerable… pero solo en apariencia.

El Ser es lo único Real. En un brazalete, el oro es lo real. Puedes decir que el brazalete es totalmente real, pero en el sentido de que es oro. La persona que conoce el oro no piensa ya más en un brazalete. Solo ve oro y por eso dice que es real. La persona que ignora el oro, ve las formas y los nombres, y, al tener contacto con el oro, siempre piensa que está en contacto con nombres y formas diferentes. Pero no puedes decir que un brazalete, por su nombre y forma, es completamente real. Acaso quieras decir que la ilusión de que hay nombre y forma en ese brazalete que estás viendo es real, pero tendrás que recordar que esa ilusión también depende del oro. De la Conciencia. Después, lanzas el brazalete al horno. Después el oro pierde nombre y forma. ¿Qué es lo que queda? Oro. Lo que siempre hubo. Si la ilusión también está limitada por un comienzo y un fin, ¿puedes decir que era real?

Francisco: Partiendo de la metáfora de la serpiente y la cuerda, mientras el mundo se perciba como la cuerda, es decir como un mero sueño inofensivo surgido del Sí mismo, y cuya sustancia es el Sí mismo, es real.

Shams: En este cuento la cuerda representa al Sí Mismo, no a un “mero sueño inofensivo”. El sueño es creer que la cuerda es una serpiente. Una vez que te han dicho que la supuesta serpiente es, en realidad, una cuerda y ese conocimiento se vuelve firme, a pesar de que la oscuridad del crepúsculo sigue haciendo parecer ante tus ojos a la cuerda una terrible cobra, tu conocimiento te libera del miedo y te permite saber con claridad que la serpiente (el mundo) no está ahí. Solo está el Sí Mismo. El crepúsculo representa nuestra percepción totalmente limitada a la hora de intentar percibir al Sí Mismo. El sueño era creer que esa cuerda era una serpiente. Pero solo hay una cuerda. ¿Puedes decir que ese sueño era real? No, fue resultado de tu ignorancia de la cuerda, pero la ignorancia tampoco era real. Solo hay la cuerda. La cuerda (el Sí Mismo) no es solo la sustancia de la serpiente (el mundo), sino que es toda la serpiente. ¿Dónde está la serpiente?

Francisco: La cuerda es una ilusión real.

Shams: No, es la Conciencia. No hay ilusión, solo la hay en apariencia.

Francisco: Sin embargo, si tomamos al mundo como la serpiente, como un ente amenazador separado del Sí mismo, hecho de una sustancia diferente de la nuestra, estamos viendo solamente una apariencia.

Shams: El mundo es la serpiente. La cuerda no solo no está separada de la serpiente sino que la serpiente es, en realidad, solo una creencia. Me puedes decir, entonces, que la creencia es real. ¿Una creencia real? Ja.

Francisco: Por lo tanto, lo que determina que el mundo sea real o irreal es nuestro concepto del mundo. En tanto que sueño es real.

Shams: Tal vez querías expresar otra cosa, pero vale la pena aclarar que un concepto nunca va a determinar lo que es real. Lo real es real por sí mismo, siempre y en todo lugar. Eso no lo podemos decir sobre el mundo. Cuando duermes no hay mundo. Cuando mueres tampoco hay mundo. Y sin embargo, sigues estando tú. Tampoco lo podemos decir sobre el sueño. El sueño o ilusión (maya) parece tener un imperio total y, sin duda, lo tiene sobre los tres cuerpos. Pero también es dependiente. También tiene un límite.

Si aceptamos que el sueño es real, entonces aceptamos que el sueño te limita de alguna forma. En Vedanta empleamos la palabra “real” para referirnos a la identidad ilimitada. Para referirnos a todos los objetos que dependen de esa identidad empleamos “existir”. Los maestros de neoadvaita sostienen que, puesto que el Ser es lo único que hay, nada más existe, y por eso no hay nada que hacer, que todos somos el Ser y ya estamos liberados. Utilizan una gran verdad para confundir los niveles, lo cual nunca ha liberado a nadie. Lo que a Vedanta le interesa es aclarar, con mucha precisión, cuál es la relación entre esa identidad ilimitada y sus objetos, porque esa identidad parece estar confundida con ellos.

Así pues, no hay duda de que estos objetos existen. Tu casa existe. La mesa existe. El mundo existe. Los sueños existen. El inconsciente (cuerpo causal) existe. La Creación-Creador existe. Todo ese existir, para Vedanta, implica transformación constante, manifestación. También implica que depende total y absolutamente de la única identidad, el Sí Mismo. Toda esta manifestación es consecuencia de un solo elemento, llamado maya (ilusión). En el diagrama del Ser, se muestra a maya como una división que aparece entre el Sí Mismo y sus cuerpos. Al estar más cerca del Sí Mismo, maya es más sutil que los tres cuerpos, y ninguno de los tres cuerpos puede percibirlo. Maya es ese atributo del Sí Mismo que lo hace parecer dual (también es curioso, porque el Sí Mismo, en realidad, no tiene atributos). A raíz de maya, parece que hay un sueño al cual puedes llamar real. No estoy diciendo que el mundo no existe, pero solo existe porque depende de lo real. Por eso, es mejor decir que es dependiente. Es mejor decir que es no-ser. ¿Por qué? Porque el Sí Mismo es libre de todo eso, incluso y sobre todo de maya.

Para alguien que conoce al Sí Mismo, la experiencia de lo que llamas “mundo” no desaparece; sin embargo, ahora se reconoce como Sí Mismo. La experiencia humana en sí no se va, pero es reconocida como Sí Mismo. ¿Cuál es la razón de que la ignorancia se vaya pero el “sueño” permanezca? La razón es que la aplicación del medio de conocimiento (Vedanta) remueve la ignorancia sobre la identidad en el cuerpo sutil, pero esa ignorancia no se va de la Creación, y permanece en distintos ámbitos de los tres cuerpos. Sin embargo, ahora se sabe que solo hay Conciencia y que tú eres eso.

Esto no se puede ver a primera vista, pero basta con registrar todo lo experimentado y descartarlo como no-ser. Todo lo que aparece es no-ser. Todo lo que existe es no-ser. La experiencia es no-ser. Eso se expresa así en el sentido de que Tú eres independiente de todo eso. Tú eres la fuente. Sí, este es solo un ejercicio de la mente y, en última instancia, se reconoce que este ejercicio y la mente también son parte de la apariencia, no-ser. El mundo como mundo nunca va a ser real. Tampoco como sueño. ¡Un sueño no es real! Eso no quiere decir que el mundo no existe y que no lo estemos viendo ahora mismo frente a nuestros ojos. Quiere decir que solo el Sí Mismo es real (donde tú crees ver al mundo, solo hay Sí Mismo pareciendo llevar a cabo una acción, pero solo es Sí Mismo), y que el Sí Mismo es independiente de todo eso.

Francisco: En tanto que mundo con su multiplicidad de egos con una naturaleza distinta del Sí mismo es irreal. Es como creer que el collar o el brazalete son independientes del oro. El mundo surge del Sí mismo, es un pálido reflejo del Sí mismo, como un espejismo. Es un concepto en la mente del Sí mismo. No surgió en un momento del pasado, ya que el tiempo es un concepto intrínseco a este mismo mundo. Yo soy eterno, atemporal, y el mundo nunca ha existido, o siempre.

Shams: El Sí Mismo no tiene mente. Nada surgió del Sí Mismo. Tú eres eterno y atemporal, como has dicho. El mundo es solo un concepto, aunque no en la mente del Sí Mismo (que no tiene mente) sino en la mente del jiva y de Ishvara. Obsérvalo aquí y ahora. No es más que un concepto.

Francisco: Lo que le da al mundo una estructura y un sentido, y permite en consecuencia experimentarlo, es el cuerpo sutil con sus órganos de percepción, el tiempo y el espacio.

Shams: Quien pone las reglas y da la estructura y el sentido, es Ishvara. El cuerpo sutil hace eso en pequeña escala, para el mundo del individuo.

Francisco: Tanto lo sentidos, como el tiempo y el espacio son sólo conceptos en la mente de Ishvara, que constituye el mundo. Forman parte de la estructura de la mente y del cuerpo sutil. Cuando toco una llama y siento dolor, es un concepto dentro de la mente. Todo lo experimentado está dentro de mi mente. Toda sensación y percepción es solamente una idea, un objeto del que Yo soy testigo. Por lo tanto, los objetos y las sensaciones no me afectan. Sólo la ignorancia hace que aparentemente me afecten. Ishvara no tiene poder sobre el Sí mismo, como no lo tiene la luna sobre el sol.

Shams: Exacto. La misma mente es solo un concepto. Y el concepto es solo un objeto en ti, y es tú mismo.

Francisco: Cuando hablas de la relación entre el sentido de la percepción y lo percibido, lo haces dirigiéndote a mí como el Sí mismo, ¿no es así? Mi mente es el mundo, ya que sin ella no existe nada, y si no hay mundo, tampoco es necesaria la mente.

Shams: Es que sin mundo no hay mente. El mundo es la mente. Si hay mente, necesariamente hay mundo.

Francisco: La mente sería lo que da orden al mundo, y ésta se manifiesta en infinitud de mentes individuales, ¿no es así? ¿Esta macro mente o cuerpo sutil cósmico es Ishvara?

Shams: Correcto.

Francisco: Cuando dices que no existe algo como la “vista”, ¿te refieres a que no hay un “yo” que perciba los objetos separadamente, ya que el único yo real es el Sí mismo y que, por lo tanto, el único que hace de testigo, que ve, oye, etc., soy Yo?

Shams: Sí, en cierta forma. Al ver que no hay un “yo” (un ego) que perciba los objetos separadamente, te das cuenta que ese “yo” es un objeto más que surge junto con otros objetos. El Sí Mismo, por otro lado, sí es un testigo, pero un testigo muy especial, porque no es afectado por los objetos que aparecen y desaparecen. La percepción es un objeto más que surge en el Sí Mismo, por eso estrictamente el Sí Mismo no lleva a cabo ninguna función. Otra de las metas de la indagación sobre el sentido de la vista (y los demás sentidos) es percatarse de que no hay, en realidad, un “ver”, “oír”, etc. Solo hay Conciencia. En apariencia toma una forma, pero eso tampoco puede encontrarse. Solo se encuentra la Conciencia.

Francisco: Sin embargo, hay una pequeña mente que es la de este organismo individual. Esta mente es un medio de experimentación del Sí mismo. Por lo tanto, en relación a la pequeña mente, no se puede decir que dé lugar al mundo. Si la pequeña mente desaparece, el mundo sigue, ¿no es así?

Shams: Muy bien. Ahora, en relación contigo, ¿qué es la pequeña mente?

Francisco: Si su mente cambia, su pequeño mundo cambia, pero sigue existiendo un mundo independiente más allá de ella. Si el órgano de la vista, los ojos, se quedan ciegos o simplemente se cierran, los colores desaparecen para el organismo, pero para Mí siguen estando ahí. Sólo para el individuo existe la dualidad, la percepción y lo percibido. Pero para Mí todo es lo mismo.

Shams: Para Ti solo estás Tú. Estás cometiendo un error en la comprensión, llamado “superposición”, donde se le atribuyen cualidades del Ser a sus objetos. En este caso, estás mezclando atributos de Ishvara (las de la gran mente) con el Ser. Sin embargo, el Ser no tiene un solo atributo. El Ser no ve colores. Para el Ser solo hay Ser.

Francisco: Aunque todas las pequeñas mentes desaparezcan, mientras Ishvara permanezca, seguirá existiendo el mundo y Yo seguiré siendo testigo de algo, ¿no es así?

Shams: Eres totalmente libre de Ishvara y de su Creación. El mundo en realidad es como una historia muy lejana para ti, la cual en realidad nunca fue contada. Me gustaría que me indicaras por qué te interesa tanto el mundo, dónde está lo que te gustaría saber al respecto. El Ser, por lo pronto, no está ahí. No hay serpiente. Solo cuerda.

Francisco: Creo que gran parte de mi confusión se ha resuelto. El problema es que pensaba en mí ilusoriamente, como un individuo, y por esa razón no podía comprender que no existiera por ejemplo la vista, sino sólo los colores. Ahora comprendo que ambas cosas son lo mismo porque ambas cosas son un solo objeto del que Yo soy testigo.

Shams: Bien. Pero atención con esa superposición.

Francisco: Creo haber comprendido la base de tu explicación, aunque no estoy seguro de tenerlo todo claro al 100%, como dices. ¿No crees que existe el peligro de convertir esto en una filosofía?

Shams: Ya se ha hecho así, por gente que no ha comprendido Vedanta. Tal vez es más difícil aceptarlo que comprenderlo, y es que, en pocas palabras, Vedanta es cualquier cosa que, expresada verbalmente, sirve para eliminar la ignorancia sobre tu verdadera identidad. Vedanta, como lo confeccionaron los maestros védicos, es un sistema. Un sistema que funciona. A diferencia de nuestros “sabios” actuales, a ellos no les interesaba ponerse a opinar y discutir sobre las cosas para tener razón y satisfacer una curiosidad con metas individuales. Su único objetivo era transmitir una realidad objetiva.

Cuando Vedanta es comprendido como medio de conocimiento, se evita mezclarlo con opiniones, suposiciones y creencias (que es básicamente en lo que se basan las filosofías y religiones) y también se evita tomarlo solo en partes. Vedanta, por último, es una herramienta de usar y tirar. Cuando ha cumplido su cometido, ya no es necesario. Sin embargo, muchos de los que reconocen su utilidad incomparable, deciden compartirlo y también hacen lo posible por preservarlo tal y como es, para que las siguientes generaciones puedan gozar de su efecto, pues un Vedanta mal comprendido sirve solo para las universidades o para hacerse rico, pero no libera a nadie.

Francisco: ¿No es suficiente con saber que Yo soy lo único real y que este mundo, del que Francisco forma parte, es un sueño?

Shams: Claro que es suficiente. Pero observa el caso de Francisco. Para que la mente pueda discriminar entre lo falso y lo real, y entender con firmeza lo que escribiste aquí, necesita aplicar ese conocimiento de manera sistemática e integral. Eso implica resolver todas las dudas sobre la manifestación en samsara. El único objetivo es descartarlo. La curiosidad de la mente queda saciada y así se dirige, poco a poco, hacia ti mismo, lo que no puedes descartar. TÚ ERES LO QUE NADA PUEDE DESCARTAR. Para revelar la verdad de manera consistente, Vedanta comienza desde abajo, desde lo más denso. Al final, todos estos sistemas y explicaciones sobre niveles, cuerpos y jerarquías, son desechados.

Así que, volviendo a lo anterior, sí es suficiente. Pero ¿lo sabes con total, absoluta e inamovible seguridad? No. Cuando es así, ya no necesitas más explicaciones, y ni siquiera necesitas a Vedanta.

Francisco: Te lo pregunto porque he pasado mucho tiempo pensando en estas cuestiones y no estoy seguro de que siempre formen parte de la verdadera indagación.

Shams: Sí forman parte y es importante resolverlas con Vedanta, y no con las explicaciones que da la mente. La enseñanza del Ser es muy sencilla, mientras que la enseñanza de Ishvara es muy compleja. Aun así, es necesario y útil tener claro cómo funciona el universo. Para descartarlo...

Francisco: Otra cosa: estoy leyendo a Shankara y me parece impresionante.

Shams: Shankara es uno de los eslabones más honrados en la cadena infinita de Vedanta. Sin embargo... te recomendaría ser cuidadoso y desconfiado, tomando en cuenta que eso no cuenta como despliegue de la enseñanza de Vedanta. Vedanta necesariamente tiene que ser transmitido por un maestro calificado (eso implica diversos medios, como ya dijimos en mails anteriores). De lo contrario, el indagador podría (y sin duda lo hará) incluir sus interpretaciones personales, además de que la inmensa mayoría de las traducciones (y los comentarios) existentes suelen estar plagadas de la visión yóguica.

Francisco: Él dice que uno de los principales obstáculos del indagador, entre otros, es el sentido de vacío. Me siento identificado con esto ya que en muchas ocasiones siento que la vida no tiene alicientes, no hay nada que me motive, ninguna promesa de placer, y esto es percibido de una forma negativa o pesimista. En realidad, debería ser motivo de alegría el no encontrar nada prometedor en samsara, pero no siempre es así. ¿Qué piensas de esto?

Shams: Cuando Shankara se refiere a “sentido de vacío”, en realidad se refiere al concepto budista de Shunyiata, que reposa sobre la creencia de que la nada es, por así decirlo, la única realidad. Muchos meditadores buscan el vacío y, en ocasiones, lo encuentran, pero (al ser una experiencia) el vacío es un objeto más en la mente. Si antes de que ese objeto apareciera había ignorancia, también la seguirá habiendo cuando ese objeto se vaya. Por el contrario, en el texto donde creo que leíste esto, Shankara recomienda pensar en Brahman. Eso es Bhakti, y su función es purificar la mente para que el medio de conocimiento pueda aplicarse con éxito.

El pesimismo y los pensamientos negativos son resultado de vasanas negativos, y vale la pena mirarlos como lo que son, objetos surgiendo en la mente. Por otro lado, alegrarse por ser desapegado es… un tipo de apego… También es un objeto surgiendo en ti. Mi recomendación es la misma que Shankara: la devoción por el Sí Mismo purifica la mente y la vuelve sáttvica, es decir, naturalmente feliz, desapegada y lista para indagar. El desapego tiene su lado que podríamos llamar negativo, que es reconocer la falta de sustancia en todos los objetos, pero también tiene un lado muy positivo, y es uno que nunca hay que olvidar. Se trata de un apego incomparable, un apego que no conoce otro, por el Sí Mismo. Ámalo, confía con toda seguridad en él, reconócete en él. No hay forma en que podría fallarte. Además, así te darás cuenta de que el desapego no viene de reconocer el vacío en las cosas, sino de reconocer la plenitud total en ti.

Espero que este mail te sirva. Creo que tu comprensión es muy buena y tu mente es cada día más sutil. Esa es la razón por la que ahora corrijo con más escrúpulo cada palabra. Entre más avanzada es la comprensión, es más importante conservar la precisión en los conceptos.

Resumiré el mensaje de este largo mail en seis puntos:

1. La ilusión es creer que hay dualidad.

2. Observa el mapa. Maya (la ilusión) es mucho más sutil que la mente. La mente no puede estar fuera de la ilusión, porque ella misma es consecuencia de esa ilusión.

3. Sin embargo, es muy común confiar en nuestra percepción y suponer que la mente percibirá de alguna forma el engaño de Maya. Olvídalo.

4. Por eso también se cree que el hecho de que haya un despliegue fenoménico tiene algo de realidad.

5. Maya es no-ser. Todo lo que es no-ser no es real. El sueño es no-ser. El sueño no es real.

6. Solo lo que no puedes descartar es Real. La Conciencia donde aparece todo, eso es lo Real.

7. La liberación no consiste en reconocer que el mundo es una ilusión. Consiste en reconocer que todo es el Sí Mismo, y tú eres eso. Brahma satyam jagat mithya, jivo brahmaiva naparah. “Brahma es la única verdad; el mundo es irreal y no hay diferencia entre Brahma y el yo individual.”

Continúa con el buen trabajo y siéntete cómodo de seguir preguntando.