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Román: Quizá pueda parecer que he dado más validez al mito que a la racionalidad porque me referí a que el mito igual podría ir mejor a las personas con poca cultura. Así que me gustaría aclarar el tema al respecto, y asumiendo el uso de la terminología vedanta que me aportas: evidentemente, la racionalidad es la que da comprensión y garantías a esa comprensión de "yo soy la Conciencia". Esa garantía racional es, por supuesto, superior a cualquier fe. Porque, cualquier persona racional se da cuenta de que la fe siempre puede estar sujeta a error y la lógica tautológica no.

Shams: Aquí hay algo importante que quizá se te escapa. La “garantía racional” es provisional. Sólo sirve para la aplicación (y no es la única manera). Después, cuando la ignorancia se va, pierde su valor. Si nuestra libertad depende solo de su explicación racional, entonces no tiene ningún valor. La libertad depende del hecho innegable de que somos libres, lo creamos o no.

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Hola Shams,

Visité ayer noche tu página Fin del sueño y me quedé impresionado. Yo me "autorrealicé" hace cerca de diez años. No obstante, reconozco que a nivel de identificar con claridad racional mi estado tuve hasta ayer algunos problemillas que aún se me atragantaban. Y es que hay muy poco publicado sobre Vedanta tradicional. ¡Y qué útil es! ¡Por Dios! Por otro lado, el neo-advaita (ya sabes: Tony Parsons y compañía), tan de moda hoy, aunque puede ayudar a comprender de manera intuitiva, y finalizar así la búsqueda, a nivel de comprensión racional es contraproducente.

Gracias a tu página, el poco desasosiego que me quedaba ya está superado. Es increíble el poder iluminador que tiene Vedanta tradicional. ¡Qué pena, de verdad, que haya tan poco publicado en español! ¡Y muchas gracias a ti por compartir estos textos!

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Francisco: Querido Shams, iba a decirte que no estoy muy seguro de que la ignorancia se haya ido. Quizás porque sigo esperando algún suceso espectacular que me lleve a un estado trascendente. Pero, pensándolo bien, lo cierto es que sé quien soy. Me parece algo obvio. Pero, como la mente sigue igual, no me daba cuenta de que algo había cambiado, de que el punto de vista ha cambiado, y ahora sé que la mente no soy yo, de que soy libre de ella y de sus estados, de su conocimiento y de su ignorancia. Sin embargo, a veces no soy consciente de esto. Me veo como una persona y observo personas a mi alrededor.

Shams: Te recuerdo que el Conocimiento, que es liberación de la ignorancia, no es un objeto. Por ejemplo, tú no andas por el mundo pensando "soy Francisco". Simplemente, lo sabes, y el conocimiento viene a ti, en forma de una idea, cuando esto es necesario. En el caso del conocimiento de que tú eres la Conciencia, sucede lo mismo. Cuando este conocimiento es necesario, aparece en forma de una idea. Al contrario de lo que a veces se supone, el conocimiento no es una idea que te está siguiendo a todas partes como una nube loca. El conocimiento es tu verdadera naturaleza, no un objeto en ti. Por lo tanto, la mente seguirá con todos sus hábitos, incluído el de buscar tener una experiencia del Ser y desde luego que, en muchas ocasiones, la mente continuará con su costumbre de asumir que eres una persona (costumbre que, con el tiempo, se debilitará). Lo que cambia con el conocimiento es que, aún así, se sabe que la mente es otro de los objetos, asumiéndose como una persona.

Francisco: Digamos que no tengo un conocimiento permanente. Sé que eso no tiene nada que ver conmigo, forma parte del condicionamiento de la mente... y me doy cuenta de que saber simplemente eso es la verdadera libertad.

Quizás, la mente está en un proceso de actualización. ¿Tú qué opinas?

Shams: Como James dice, el conocimiento de tu verdadera identidad es como estar embarazada. Una mujer no puede estar un poco embarazada o muy embarazada, así que, en estos términos, el concepto de actualización no nos sirve para nada. O lo sabes o no lo sabes. Claro que la mente seguirá un proceso de actualización (o tal vez no), claro que aún hay mucha oscuridad, que el mundo seguirá cambiando y algunas veces seguirás viéndote como una persona que desea y sufre. Pero, en el fondo, ¿te lo sigues creyendo? El conocimiento no es como ganar una medalla que te da acceso a una posición mejor. LA EXPERIENCIA NO CAMBIA. El conocimiento más bien te da la certeza de que estás y estarás siempre más allá de todo eso.

Francisco: Me parece que James tiene una especie de test para saber si la persona tiene el conocimiento. ¿Es infalible? ¿Lo podría hacer?

Shams: El mejor test es cuando dejas de creer que hay una persona que tiene el conocimiento. Creo que, en gran parte, asumes el conocimiento, y pienso que la firmeza de este depende de que siga creciendo la confianza en que es justamente el CONOCIMIENTO lo único que se necesita, y no otra cosa. Aquí lo expresas bien. No, no esperes que Francisco se sienta mejor. No se trata de eso. Se trata de saber que eres libre de Francisco. Y ese “saber” tampoco es una experiencia especial, es solo comprender lo que ha sido siempre.

Te comparto el fragmento de un mail que me escribió mi maestra Julia Sureshwari hace unos años, cuando yo era un estudiante. Pienso que algo de lo que dice te podría servir

Cuando te encuentres pensando que “lo tienes”, puedes estar 100% seguro de que la ignorancia es la que está motivando ese pensamiento. Cuando reconoces tu verdadera identidad, no queda nadie, no hay nadie pensando que está iluminado. El ego es solo una sombra en ti, la Conciencia; es un objeto visto por ti. Tú no eres una persona. Así que no eres una persona con conocimiento o sin conocimiento. Tú eres el testigo y contemplas al ego que aún intenta identificarse con cosas.

La iluminación es para la mente. Sucede en la mente, con la forma de un pensamiento. La mente es el espejo en el que miras el reflejo de ti mismo. Pero la mente es solo un instrumento, como tu cuerpo. ¿Puede un instrumento estar iluminado? Ni siquiera es consciente, sino que es solo una herramiento. Y en todo caso, ¿eres tu mente? O, más bien, ¿eres consciente de tu mente, de tus pensamientos y emociones? Piensa acerca de eso.

Cuando piensas que estás iluminado, te estás identificando con tu mente. Supones que es un estatus especial encontrarse “iluminado”. Pero es solo una creencia errónea, un pensamiento. Tú eres la luz que ilumina la mente y nunca podría ser iluminado. Mantén tu mente bajo observación. Un ego espiritual, que se imagina que está iluminado, sigue siendo un ego, que supone que es una persona y que es ignorante de su verdadera naturaleza. ¿Entiendes este punto? Suena un poco duro, pero es muy importante que lo veas.

Esto es para tu ego:

NO ESTÁS ILUMINADO, así que sigue indagando ¡y haz el trabajo!

Esto es para ti:

Tú eres la luz en la cual aparece el pensamiento de la iluminación. Tú nunca dejaste de estar iluminado y nunca estarás iluminado. El pensamiento de la iluminación aparecerá en el espejo de la mente como un reflejo de tu luz, cuando el espejo esté limpio.

Cuando Moksha sucede, cuando eres libre de esta creencia errónea de ser una persona, cuando contemplas la visión total de tu naturaleza, no necesitas ninguna confirmación. ¿A quén podrías impresionar cuando tú eres todo lo que es? Verás que yo soy tú y nunca hubo un maestro o un estudiante. Hasta que tengas el conocimiento de tu verdadera naturaleza, yo estaré feliz de desinflar tu ego. Cuando el ego crea este pensamiento y tú lo crees, cuando te encuentres flotanto en torno a este con la creencia de ser un ente espiritual, por favor escríbeme y te daré una retroalimentación para poner tus pies en la tierra.

Si tú eres la luz que lo ilumina todo, ¿qué es lo que necesitas confirmar? Si no está claro lo obvio, pon al ego-mente a trabajar, y recuérdale que solo es un instrumento.

Francisco: Tras analizarlo, es absurdo que me engañe y me doy cuenta de que el sexo es un vasana aprisionador en mi caso. Sin embargo, se podría decir que no lo es excesivamente, ya que el deseo y la necesidad de satisfacerlo surgen en mí muy de tanto en tanto. A veces me pasa exactamente como comentas y surge el deseo pero al estar en sattva me da pereza “una actividad que implica tamas y rajas”. De todas formas, esto no es nada que me ataña, y “coma o no coma Francisco caramelos”, es simplemente una manifestación de la Gracia, que como tal tiene su belleza, siempre que no me identifique, en cuyo caso se vuelve aparentemente dañino.

Shams: Al ser un vasana aprisionador, tendrás que vivirlo hasta que pierda fuerza. Eso quiere decir que no puedes tratar de eliminarlo, pero, como has dicho, puedes realizarlo con sabiduría, sin olvidar nunca que el gozo no está en los objetos.

Francisco: Poco a poco, me doy cuenta de que no me importa lo que le suceda a Francisco. Es su naturaleza buscar artha, kama, Dharma y moksha. Y me doy cuenta de que su búsqueda nunca terminará, jamás, porque Francisco es un cúmulo de vasanas, de deseos. Aunque encuentre moksha, seguirá buscando. Aunque hallase una seguridad y un placer constantes, seguiría insatisfecho. Es su naturaleza, ¿qué le vamos a hacer? Los vasanas seguirán activos, pero qué liberación saber que su satisfacción no me puede completar, pues yo soy la satisfacción misma.

Shams: Exacto.

Francisco: Me recomiendas que deje de esperar que algo le va a suceder a Francisco. Sin embargo, el conocimiento de Mí tiene ciertas repercusiones en este organismo, que no tienen mayor importancia, pero que me gustaría enumerar para tenerlas más claras:

1. Con moksha, los vasanas aprisionadores normalmente van perdiendo fuerza a diferente velocidad dependiendo del karma del jiva. Eso es la actualización del ser, el paso de los vasanas de ser aprisionadores a ser no aprisionadores, que como dices puede durar hasta más de una vida.

Shams: Sí.

Francisco: 2. Me gustaría saber si el Conocimiento final tiene algún efecto como empezar a ver el aura de otros individuos o está relacionado con el despertar de ciertas facultades psíquicas. Ya sé que en verdad no hay individuo, no hay Maya, pero hagamos ver que existe para aclarar este punto ya que es una vieja idea que creo que necesita ser revisada.

Shams: Está pregunta me sorprende, porque es como si ignoraras todo lo que has escrito arriba. Estoy totalmente seguro de que puedes responderla tú mismo. Ya eres un estudiante avanzado, así que, si yo lo contestara, te quitaría la oportunidad de aplicar los conocimientos que ya tienes. Entiendo que, como todos, has tomado ideas diversas sobre la espiritualidad (muchas de las cuales son correctas y otras no), pero ahora tienes la capacidad de hacer una revisión lógica desde la perspectiva del Conocimiento. Efectúa esto y escribe tu conclusión. Yo te daré una retroalimentación. Recuerda que tú eres el verdadero maestro.

Francisco: Dices que a la mente le han contado una historia según la cual existen otras mentes en un mundo, etc… En esto consiste la educación, ¿no es así? En explicarle al niño que hay otros individuos e ir luego profundizando en esta historia a lo largo de años y años (cómo éstos individuos se relacionan, se asocian, se deben tratar, en qué mundo viven y cómo es este mundo, etc.), tras los cuales la ignorancia es tan fuerte que una simple historia se convierte en una verdad inapelable.

Shams: Sí, en eso consisten muchos aspectos de la educación, la cual, sin embargo, es necesaria para funcionar como individuos en sociedad. Cuando un educador tiene el conocimiento de sí mismo no rechaza la educación, pero (como en el punto de arriba) debería ser capaz de revisar las ideas limitantes y de transmitir enseñanzas útiles (cuando esta sea su ocupación), de acuerdo con el nivel de comprensión en el que se encuentren los estudiantes.

Francisco: Por último, me gustaría saber si Vedanta tiene alguna explicación para un hecho fácilmente observable como es el de las pocas ocasiones en las que el Ser se reconoce a sí mismo en el organismo de una mujer, comparado con las veces en que lo hace en un hombre.

Shams: Vedanta no tiene una explicación para eso, porque su único objeto es la Conciencia, y la conciencia no tiene sexo. Sin embargo, hay una explicación, y no tiene que ver con el organismo, sino con la sociedad. Durante milenios, hemos vivido bajo el imperio de una cultura patriarcal (el mismo Vedanta ha sido expuesto y transmitido desde esa postura). No es sino hasta ahora que reconocemos hasta qué punto la mujer ha sido humillada, explotada y menospreciada, como parte de un sistema que necesitaba ese sometimiento para perpetuarse. En mayor o menor medida, eso lo seguimos viviendo ahora. Hace unos años, leí un estudio que se efectuaba a partir de un análisis sobre el desarrollo intelectual y moral, por un lado, de mujeres y, por el otro, de hombres. Voy a inventar las cifras, pero era algo así. En el caso de las mujeres, el 95% estaba en la franja media, en cuanto a desarrollo intelectual/moral. El resto del porcentaje se dividía en desarrollo alto y bajo. En el caso de los hombres, un 60% estaba en la franja media, un 30% en el desarrollo bajo y el 10% en el desarrollo elevado. ¿Qué significa esto? Que el desarrollo intelectual/moral de los sexos tiene que ver con la presión que ejerce la sociedad. Las mujeres tienen que realizar un esfuerzo superior para no quedarse rezagadas en el desarrollo pero también para evitar salirse de las convenciones establecidas. Los hombres, por su lado, sufren menos de ese yugo, por lo que tienen más libertad para ser unos idiotas o, en menor medida, unos genios.

Aún así, la situación irá cambiando conforme la sociedad vaya cambiando. En mi caso, he tenido dos maestras mujeres y conozco a otras jnanis, a quienes no les afectó en absoluto pertenecer a un sexo o al otro..

Francisco: Por ejemplo, Remedios, mi pareja, comprende como algo obvio que sólo Brahman existe y que ella es Brahman, pero es como si le diera pereza profundizar en ese conocimiento. Yo no la quiero cambiar, pero siento curiosidad al respecto.

Shams: Esto que dices no puede ser un argumento, porque es una falacia. Es como si, porque Aristóteles es filósofo, pudieras decir que todos los hombres son filósofos.

Y, en cuanto al tema personal, estoy de acuerdo contigo en que lo mejor que puedes hacer es no querer cambiar nada. Eso es conocimiento. La razón por la que una persona busque el conocimiento y otra no, es únicamente el karma. La razón no es la “pereza”. Y creo que no es lo más conveniente alimentar ese tipo de juicios acerca de la pareja, cuya verdadera identidad es tú mismo. Todo es perfecto así en ella, tal y como es.

Mitos sobre la iluminación (II)

Francisco: Mi respuesta a la pregunta sobre los “poderes” es que el organismo sigue igual que como estaba después del conocimiento de que “Yo soy la consciencia”, con la única diferencia de que poco a poco se va dejando de buscar la felicidad en los objetos y, así, los vasanas aprisionadores pasan a ser no aprisionadores. Las capacidades como ver el aura y demás quizás tienen que ver con el despertar de la Kundalini, que como dice James nada tiene que ver con el autoconocimiento, ya que toda energía es Kundalini. Un organismo no jugará mejor al fútbol después de moksha de cómo lo jugaba antes de moksha, ni sabrá más idiomas, ni tendrá poderes especiales (todo es lo mismo). Sencillamente se dará cuenta de que no es el organismo, y de que jugar bien o mal al fútbol (por poner un ejemplo) no determina su felicidad, ya que es producto de determinado karma y como tal lo acepta plenamente.

Shams: Exacto, Francisco. Es todo lo que necesitas saber, con respecto al conocimiento. Solo por entretenimiento, podríamos abundar un poco. Esos poderes se llaman siddhis en sánscrito y no están relacionados directamente con el hecho de tener o no tener conocimiento. La palabra “siddhi” proviene de la raíz sánscrita “sidh”, que se refiere a alcanzar o lograr.

Algunos yogis se dedican a cultivar los siddhis por medio de práctica espiritual intensa. Como tú mencionaste, estos poderes pueden vincularse con la kundalini, o con otras causas. Sin embargo, cuando la mente reposa en el Sí Mismo (es decir, en el conocimiento “yo soy la Conciencia”), los siddhis pueden venir (o no venir) sin esfuerzo, debido a la gran calma que hay en la mente. Gracias al Conocimiento, reconocemos que la causa última es siempre el Ser (como es la causa de todo), y no nos interesa especialmente cultivarlos o dejar de cultivarlos. Cuando llegan, los vemos como simple manifestación de Ishvara, y dejamos que sucedan.

El siddhi de ver las auras no es poco común. Tiene que ver con sattva en la mente. Algunas personas con la mente clara pueden ver auras. También hay otras personas con la mente sattvica a las que no les sucede esto. Cuando tienes el conocimiento, lo único que cambia es que tú sabes que tú no eres la persona donde suceden esos cambios.

Dicho lo anterior, me gustaría mencionar, una vez más, el hecho de que los jnanis son, por lo general, personas comunes y corrientes. Yo pienso que esto te queda cada vez más claro, pero si algún día lo creyeras necesario, podría ser buena idea agendar una conversación en skype al respecto. Sobre todo, verás lo totalmente común que soy.

Francisco: Mi pregunta viene dada por un libro del que leí bastante hace unos meses, titulado “El ojo del yo”, de David R. Hawkins, en el que el autor describe cómo tras la iluminación era capaz de conocer el pensamiento de los demás. ¿Por qué lo diría? Se puede interpretar, quizás, como que el saber que Yo soy la consciencia aporta claridad sobre la mente individual, tanto la de este organismo como la de cualquier otro, ya que en verdad son la misma.

Shams: Quizá, debido a que su mente alcanzó calma, obtuvo algunos siddhis como un producto adyacente. Pero lo expresó de forma incorrecta porque carecía de un medio de conocimiento probado por el tiempo. Solo tenía sus propias ideas y experiencias. Desde mi punto de vista, es una pérdida de tiempo investigar la razón por la que un jiva expresó tal o cual cosa (independientemente de si tiene una prosa vehemente y un phD), así como es inútil basarnos en las experiencias de otros cuando lo que necesitamos es un medio de conocimiento. Lo único que importa es la verdad. Y la verdad es impersonal.

La explicación que propones después tampoco es correcta. Saber que tú eres la conciencia aporta claridad a la mente individual. Eso es cierto. Pero no sucede lo mismo con las mentes que te rodean. El reconocimiento de tu verdadera identidad sucede solo en la mente individual. Eso, desde luego, tiende a facilitar la relación de esa mente con el medio que la rodea, lo cual no implica tener acceso a otras mentes. No confundas la mente de Ishvara (que es todas las mentes) con la mente del individuo (que es una sola mente). Entonces, ¿por qué sucede, a veces, el acceso a otras mentes? También es un siddhi. En realidad, sucede varias veces en nuestra vida (entre otros fenómenos no explicados por la física) y en una mente clara es, a veces, común. Ninguna mente es más clara que aquella que reposa en el conocimiento de Sí Mismo. Ese conocimiento, sin embargo, te dice que toda experiencia (densa o sutil) es solo objeto que surge y desaparece en ti.

Francisco: Tienes razón en lo que respecta a los juicios sobre la pareja. Todo viene determinado por el karma, y en realidad me doy cuenta de que indagar no es ninguna actividad superior. No es mejor indagar que hacer cualquier otra actividad, ya que todo forma parte del funcionamiento impersonal de Ishvara, que lleva a cada organismo a realizar la actividad que le corresponde. La creencia del organismo de que está haciendo algo mejor que cualquier otro viene de la ignorancia de creerse un hacedor y atribuirse méritos y deméritos. El sabio no se diferencia por lo que hace o deja de hacer, sino por tener el conocimiento de que es libre de toda acción, sea cual tenga que ser ésta.

Shams: Tú lo has dicho.

Francisco: Otra cosa: me comentaste que es un requisito para la indagación la independencia económica, pero parece que no es cierto ya que yo he comenzado la indagación sin haberlo sido completamente, pues depender de los padres, del Estado o de tu pareja me parece que es lo mismo.

Shams: Tienes razón. Hasta cierto punto. Lo que es importante establecer es que, para que la mente pueda indagar, necesitas una mente madura, la mente de un adulto. A eso es a lo que se refiere Vedanta con la cualificaciones. Por eso, he expresado que un adulto necesariamente desarrolla su autonomía en varios ámbitos, entre ellos el material. Quizá lo que realmente importa es el movimiento interior. En tu caso, me parece que tu actitud es más la de un adulto independiente, capaz de tomar cuando lo necesita y de dar cuando le corresponde, y menos la de alguien infantil involucrado en dinámicas de compensación.

Francisco: Aunque escribo en primera persona por convención, sé que este es un asunto que únicamente le atañe a Francisco, que es imperfecto por naturaleza y que siempre tendrá problemas de una u otra clase que tendrá que resolver o reparar en la medida de lo posible. Sin embargo, sea Francisco un músico con una mente permanentemente sattvica o un mendigo repleto de inseguridades, yo permanezco libre y dichoso, contemplando la extrañeza de mí mismo en el reflejo aparente de este personaje.

Shams: Sí, totalmente libre.

Francisco: Cada vez que te escribo pienso que me dirás “correcto” a todo, y al principio es un poco decepcionante para el ego, pero poco a poco voy profundizando y me doy cuenta de mis errores.

Shams: Es la única forma en que Vedanta funciona. No es una enseñanza que consista en insertar ideas desde afuera, sino en cuestionar las ideas que ya se tienen para que la verdad sea clara por sí misma. Me da gusto que te parezca útil.

Francisco: Te explico un poco mi comprensión, aunque lo que más tengo son nuevas preguntas.

Te he escrito que el mundo es una ilusión real, y la verdad es que es gracioso, y tienes toda la razón. Es un juego de palabras bastante absurdo. Lo que pasa es que no comprendía la diferencia entre “existir” y “real”, de ahí mi torpeza. Ahora me has aclarado esa sutil pero vital diferencia, y comprendo que mi casa existe, que el mundo existe, pero que no es real, ya que para existir depende del Sí mismo. Es el Sí mismo, pero el Sí mismo no es el mundo, ya que permanece aparte de él. Esa es la diferencia entre Ser y no-Ser.

Shams: Bien. El Sí Mismo permanece aparte; sin embargo, el mundo depende por completo de Él. Eso responde la pregunta que me haces en el último mail:

Francisco: Qué quieres decir cuando afirmas que "lo que es aparente puede ser reducido a algo más"?

Shams: Todo lo aparente siempre es reducido a algo más, porque es dependiente. Las moléculas son reducidas a átomos, los átomos a partículas subatómicas compuestas, las partículas subatómicas compuestas a quarks, los quarks quizá a cuerdas, y las cuerdas siempre a algo más… El sustrato de todo es la Conciencia. Y es lo que no puede ser reducido a algo más. Lo que no cambia. Es aquello a lo que todo se reduce, de lo que todo depende. Eso es lo que quise decir.

En uno de los evangelios apócrifos, Jesús dice que el reino de Dios es como un grano de mostaza. Lo dice así porque la semilla de mostaza es notoriamente pequeña pero el árbol que en ella se contiene es gigantesco. Sin embargo, el reino de Dios (la Conciencia) es solo como la semilla, porque de ella depende ese gran árbol aunque, en realidad, el árbol inmenso solo está en la mente. La Conciencia también es como el grano de mostaza porque es algo muy ordinario, nada especial y, aún así, es eso de lo que depende el gran árbol de la vida.

Francisco: Dices que el mundo no ha surgido nunca. Entonces, es Maya la que nos da esa errónea percepción temporal.

Shams: Sí.

Francisco: ¿Pero cómo ubicar el Universo en relación al Sí mismo?

Shams: En relación con el Sí Mismo, es decir, desde la perspectiva del Sí Mismo, nada nunca sucedió. No hay Universo. Solo Sí Mismo. Aquí la que está recibiendo conocimiento es la mente, que es la que cree que el universo es real.

Francisco: Si el Sí mismo nunca actúa, no tiene voluntad ni atributos, nunca ha querido un mundo ni ha creado a Ishvara para que creara el mundo, ¿podríamos decir que el mundo es simplemente parte de su naturaleza, como un latido de su corazón, algo que sucede de forma involuntaria, automática, y en la que el Sí mismo no se implica en forma alguna?

Shams: Estás hablando de la Conciencia como si fuera un objeto, un no-hacedor (en lugar de libre del hacedor). Todo es un objeto, excepto la Conciencia, que es donde surgen los objetos. “El mundo es algo que sucede de forma involuntaria, automática, y en la que el Sí mismo no se implica en forma alguna”. Podría decirse que está bien dicho, pero esta idea hace parecer al Sí Mismo como una luz ajena y al mundo como un objeto que en verdad estuviera sucediendo. Como en el cuento de la serpiente y la cuerda, cuando tú ves ese “algo que sucede de forma involuntaria, automática” (el mundo) es como si vieras a la serpiente cuando en realidad solo estás viendo a la cuerda, el Sí Mismo. Lo correcto sería decir que hay un poder (en apariencia, porque tampoco es real) llamado Maya, que hace parecer como si algo estuviera sucediendo aparte de la Conciencia; sin embargo, la Conciencia no es algo que sucede, solo es. ¿El Sí Mismo no se implica? Depende de lo que queramos decir con ese verbo. Para que veas a la serpiente, la cuerda tiene que estar totalmente implicada, porque de la cuerda depende toda la serpiente. No olvides que el Sí Mismo penetra, impregna todo este mundo, que en realidad solo es Sí Mismo.

Francisco: ¿Podríamos decir que Ishvara es una parte intrínseca y dependiente del Sí mismo, como su sombra?

Shams: Pienso que es incorrecto como lo planteas. La verdadera identidad de Ishvara es Sí Mismo. Ishvara es el Sí Mismo. Ishvara no es la sombra del Sí Mismo. De hecho, Ishvara es uno de los nombres del Sí Mismo. No puedes decir que algo es una parte del Sí Mismo, porque el Sí Mismo no tiene partes ni características. Ishvara como creador es la suma del Ser y de Maya. Nada más que eso. Ishvara está más allá de maya y conoce su verdadera identidad, pero emplea (sí, tengo que usar el verbo “emplear”, aunque el Ser no es un hacedor) a maya para formar el kosmos. Por eso, tampoco podríamos decir que lo que sucede en el mundo está fuera de la voluntad del Sí Mismo. Pero, para pensar en voluntad, requerimos un mundo dual, donde también hay no-voluntad. Cuando pensamos en un mundo, también hay que pensar en una ausencia de mundo. Esto es obra de maya: creer que hay dualidad. Tu mente jamás lo va a percibir, porque es mucho más sutil que ella. Es como si, desde una ventana de un simple juego de computadora quisieras descifrar el código de todo el sistema operativo. No va a suceder y, sin embargo, la prueba de que existe es el programa funcionando.

Lo que una parte de tu mente está haciendo ahora es intentar reducir todo a los términos en que está acostumbrada a pensar: la visión de la no dualidad le parece inconcebile, pues no sabemos cuántas vidas lleva pensando en términos de dualidad. Hay un koan budista que se refiere al Zen (que, en este caso, podríamos identificar con el Sí Mismo) como eso que ni sí es ni no es ni las dos cosas ni ninguna de las dos. Así es como lo ve la mente, ¡como una total paradoja! Desde la perspectiva de la mente, siempre parecerá paradójico todo lo que es más sutil que ella.

El Conocimiento de Sí Mismo tiene el efecto en la mente de eliminar la ignorancia y se traduce en la idea “Yo soy la Conciencia”; sin embargo, ese pensamiento depende de un Conocimiento más sutil que la mente, porque, en realidad, eres Tú. Tú, por el mismo hecho de Ser, eres el Conocimiento pleno de ti mismo. La mente puede encontrarse con algunas paradojas al respecto, pero observa la firmeza y total fuerza incontrovertible del conocimiento “Yo soy”. ¿Cómo podría haber duda acerca de eso? Ahora, solo falta seguir descartando la identificación de la mente con objetos (que no son reales por sí mismos) y revelando eso que no puede es un objeto, pero que es lo único que se muestra constantemente a sí mismo. La Conciencia.

Francisco: Comprendo lo que explicas de la superposición, y la diferencia entre Ishvara y el Sí mismo. Lo que pasa es que siempre he oído hablar de cosas como “la voluntad de Dios”, y hasta en el hinduismo se habla de Él como de un jugador con su mundo, que es leela. Ahora comprendo que los hindúes se refieren a Ishvara, pues el Sí mismo no se implica en la creación, ya que es su sostenedor, la fuente de la que ésta surge. No puede implicarse en lo creado más que aparentemente, a través de Ishvara.

Shams: Este párrafo está correcto.

Francisco: No de forma real, ya que lo real es precisamente la ausencia de acción.

Shams: Eso es pensar en términos de dualidad. La ausencia de acción necesariamente requiere de la acción. Lo correcto sería decir: libre de acción... y de inacción.

Francisco: El movimiento es una ilusión, ya que, si sólo existo Yo, ¿acaso puedo hacer algo? ¿puedo implicarme, puedo perderme, puedo jugar o desear cualquier cosa? Todo esto sólo puede suceder a través de Maya, fuente de esa magia extraña que hechiza a Ishvara (que es una apariencia del Sí mismo) haciéndole creer que hay algo más aparte de Él, y puede en consecuencia actuar.

Shams: Muy bien. El movimiento (como la ausencia de movimiento) es una ilusión. Tú estás más allá de eso.

Francisco: Me doy cuenta de que la comprensión lleva aparejada una indescriptible sensación de soledad. De pronto ya no existe nadie aparte de mí.

Shams: Eso sucede al principio, y está bien. La mente sigue adicta al pensamiento dual: soledad-compañía. El Sí Mismo no está solo, porque no es un alguien: es todo. Y nada lo limita.

Francisco: Pero miro a mi alrededor y siguen habiendo personas que creen ser personas, y es como un milagro. ¿Es así como lo percibe un jnani?

Shams: Las personas que reconocieron su verdadera identidad son de muchos tipos y pueden alimentar ideas muy diferentes. El común denominador es que han reconocido, de manera firme y permanente, que lo único que hay es la Conciencia y que ellos son la Conciencia. Eso sucede así no por la llegada de conceptos nuevos, sino por la eliminación de la ignorancia que había en ellos sobre su verdadera identidad. El Conocimiento tarda algún tiempo en actualizarse, por eso puede haber personas que se sientan solas, pero dicha sensación siempre desaparece, porque, cuando el Conocimiento es firme, se sabe que no hay personas y que la soledad y la compañía son solo conceptos que surgen dentro de mi plenitud total… Así pues, no se ve a personas creyendo ser personas, sino al Sí Mismo creyendo ser personas y buscando la felicidad en los objetos, lo cual tiene algo de bello y sorprendente.

Francisco: Quería preguntarte por qué razón el Sí mismo no puede tener atributos, pero ahora creo comprenderlo. Es porque para tener un atributo debería haber algo que no fuera el Sí mismo, ¿no es así? Y eso es imposible.

Shams: ¡Sí!

Francisco: Entonces, Maya no es un atributo, sino el Sí mismo adoptando un aspecto ignorante, dado que la ignorancia también está en él.

Shams: Maya es aquel poder, por causa del cual PARECE que el Sí Mismo puede tener atributos. Algo que es y que, en verdad, nunca ha sido. ¿Por qué la mente no lo puede entender en eso términos? Porque está más allá de su rango de visión. Hay quien dice que lo que no es paradoja no es verdad. En este caso, es así, para la mente. Pero tampoco se trata de un artículo de fe, pues puede ser comprendido a partir de la observación de sus efectos, y es un escalón importante para afirmar el conocimiento sobre el cual no queda duda. Que no podamos asir con certeza a la creación ilusoria, debería servir como prueba de que nada de esto tiene realidad independiente.

Francisco: El gráfico que me has adjuntado me ha clarificado mucho. Lo había visto anteriormente pero sin mirarlo con detenimiento. Con él se puede percibir con claridad que Maya impregna todos los cuerpos, que es más sutil que todos ellos, y que por lo tanto no puede trascenderse a través de la mente, que está bajo su influjo. De hecho el intento de la mente de ir más allá de Maya es parte de la ilusión de Maya, ya que la verdad es que Yo ya estoy más allá de Maya, que sucede en mí pero no soy yo. La mente no se puede convertir en algo que no es, solamente se puede destruir su aparente ignorancia para que el Sí mismo vuelva a saber que no es sólo la mente, y que en realidad siempre ha sido libre de ella.

Shams: Muy bien. Ahora mismo, como has dicho, eres absolutamente libre. Mientras la mente crea tener realidad como un sí mismo aparte, seguirá con el sueño de que está atrapada. Pero ese es problema de la mente, no es tu problema.

Francisco: Yo nunca ha estado preso ya que, si sólo existo Yo, no hay nada externo que pueda encadenarme. Digamos que la ignorancia puede encadenar sólo aparentemente ya que, aunque existe como la pantalla de este ordenador, no es real porque depende del Mí para existir, el cual nunca dejo de ser. Yo nunca dejo de ser, y puesto que la ignorancia sucede en mí, no soy yo y soy libre de ella. En consecuencia, el deseo de liberarme de la ignorancia forma parte de la propia ignorancia. Por fin comprendí este punto.

Shams: Muy bien.

Francisco: Otra cosa: Al preguntarte sobre la cuestión de que, si desparece la mente individual, desaparece el mundo, lo que quería comprender era la relación entre el jiva e Ishvara. Es decir, la mente individual forma parte de la mente cósmica, Ishvara, ¿no es así? Como tal, no puede morir, porque de hacerlo moriría Ishvara, desaparecería el Universo.

Shams: Es muy extremo decir que, si muriera un jiva, moriría el Creador. Es más adecuado pensar aquí en términos de energía: en la Creación nada puede destruirse, todo se transforma. Así que lo mismo sucede con el cuerpo sutil, que no puede desaparecer por completo.

Francisco: Digamos que todos los cuerpos sutiles son eslabones de un macro cuerpo sutil, que al mismo tiempo es el mundo. Lo expresaré mejor: el cuerpo sutil individual es en realidad el cósmico bajo una apariencia limitada. Esta apariencia es el resultado de haber pasado por diferentes experiencias que han producido diferentes vasanas y karmas y le han dado una aparente personalidad, distinta de otras personalidades. Pero en realidad sólo existe un cuerpo sutil, que es Ishvara, ¿no es así? Por lo tanto, el mundo es la mente, y si desaparece la mente (no importa si es la “pequeña” o “gran” mente pues ambas son lo mismo), desaparece el mundo.

Shams: Sí.

Francisco: Leyendo tus explicaciones, siento derrumbarse un ídolo y un inmenso malentendido. Al pensar en Osho, al siempre haber creído que estaba iluminado y que además este hecho lo volvía infalible, creé muchos conceptos equivocados que ahora por fortuna puedo percibir con claridad.

Osho me influyó mucho, fue mi referente, y tomé casi todas sus palabras como la Verdad. Por ejemplo, él decía al describir su iluminación, que al no haber tenido un maestro ésta sobrevino al cabo de una crisis nerviosa y una noche muy oscura. Aunque siempre me he sabido protegido, ya que no hay ningun “yo” que pueda perderse o ser dañado, esto me ha creado un temor inconsciente. Pensaba que la “iluminación” podía suponer un problema, que me podía quedar “colgado”, que podía destrozar mi familia… ahora suena increíble, pero sé que en el fondo pensaba así.

Shams: El mundo espiritual está lleno de todo tipo de mitos sobre la “iluminación”. Esto sucede cuando el único marco de comprensión es experiencial. La liberación, al contrario de lo que se cree, solo puede llegar cuando tu vida está en orden y tu mente en calma. El resultado en samsara es muy poco notorio desde afuera y, si implica algo, es más construcción que destrucción. Lo único que se destruye es la ignorancia.

Francisco: Siempre he intuido, sin embargo, que la iluminación no es algo especial, ya que no sucede en lo fenoménico. La vida no cambia, sino la perspectiva respecto a ésta.

Shams: Exacto.

Francisco: Al confirmármelo tú con tus palabras y Rubén, el discípulo de James que conocí, con su forma de vida, siento que todo se vuelve más claro. Comprendo que el diablo confunde la verdad con la mentira, y que Osho simplemente poseía una mente con gran predominio de sattva unida a una gran ambición material, si no me equivoco.

Shams: Y esa ambición era sobre todo rajasica. Así que su mente era sattvica y rajasica. De ahí surgen los clásicos maestros espirituales que proponen hacer y hacer y hacer, para obtener resultados. Claro que obtienen resultados. El más notorio de todos: reforzar la idea de que eres un hacedor.

Francisco: Su fama y su carisma contribuyeron al resto, atrayendo mentes infantiles y necesitadas de un protector. De todas formas, dices que hay individuos que reconocen su verdadera identidad y a quienes sus vasanas llevan a seguir implicados en el sexo y el poder. ¿No podría ser también su caso?

Shams: Sí que lo podría. Sin embargo, hay varios indicios que nos indican lo contrario, como la enorme cantidad de acciones motivadas por el miedo y el deseo. ¿Por qué seguir intentando glorificar a la persona cuando sabes que no eres la persona? No tiene sentido.

Francisco: Siempre he sido muy inocente en cuanto a pensar que otras personas puedan llegar a ser tan mezquinas o malintencionadas como para mentir tan intencionadamente y de manera constante. Ahora al pensar en Osho me doy cuenta de que eso es posible.

Shams: En lo personal, tengo el mismo “problema”. Sin embargo, he escuchado a James explicar que hay personas que realmente se sienten bien lastimando a los otros y, si lo reflexionas y buscas ejemplos, queda claro que así es. No sé si este sea el caso particular de Osho, pues él no era un criminal o una persona cruel. Incluso era alguien con mucha devoción. Más bien fue un caso muy grave de enfermedad de la iluminación. Todos los buscadores (y los jnanis) que no se han desarrollado en un ambiente dhármico y en una familia armónica, es decir, por lo menos todos en occidente, estamos expuestos a contraer la enfermedad de la iluminación. Su característica principal es que el ego intenta tomar para sí las características del Ser. En los casos agudos, como el de Osho, el ego puede justificar todo tipo de irracionalidades sin que la persona tenga la menor duda de que está haciendo lo correcto y de que sus conferencias son evangelio puro, cuando en realidad está cometiendo crímenes y diciendo tonterías colosales. La actitud de Karma Yoga es la mejor forma de prevenir la enfermedad de la iluminación.

Francisco: Es como si se hubiera derrumbado un ídolo, un demonio que en nombre de la luz te hace seguir en la oscuridad. Comprendo que Osho es un actor más dentro de Maya, que ha devenido un símbolo de espiritualidad ya que responde a lo que la mente ignorante entiende por espiritualidad, y nada más. Muy pocas personas van a acudir a su vecino iluminado a charlar con él para hallar la verdad, y en cambio se van a sentir deslumbradas por las hermosísimas y al mismo tiempo vacías palabras de un gran gurú.

Shams: Claro, no proscribamos a Osho. Veámoslo como es. En primer lugar, Osho es Ishvara. La sociedad quería una superestrella espiritual, e Ishvara actuó en consecuencia. Por otro lado, la mente cualificada no tendrá problemas en darse cuenta de que, detrás de esa máscara, no está el conocimiento. Y seguirá adelante después de sacudirse el polvo de los pies.

Francisco: Este gran gurú a menudo refuerza tu sentido de carencia al poner muy lejos lo que en realidad está tan cerca, que es el conocimiento de tu verdadera identidad. Osho hablaba mucho de otros maestros, lo que me hacía sentir que debía realizar grandes esfuerzos para un día poder llegar a “iluminarme”, tal como ellos habían hecho. Ahora lo veo todo más fácil y sencillo, y al hacerlo siento derrumbarse un gran peso que me hace hasta derramar lágrimas. La razón es que desde los 19 años (ahora tengo 28) he invertido la mayor parte de mi energía en lograr iluminarme, guiado por un símbolo que ahora veo que no corresponde a la realidad, pero que tal como dices despliega una energía que purifica, y que como tal me ha preparado para poder comprender el Vedanta.

Shams: Nunca te vas a iluminar. Jamás. Esa es la verdad. Tú eres la luz. Solo necesitas conocimiento de ti. Ningún suceso. Solo conocimiento firme, surgido por la aplicación diligente de Vedanta que elimina toda la ignorancia con respecto a ti. Pero no habrá iluminación.

La conmoción de ahora tiene que ver con despedirse del hacedor (“yo hago y yo obtengo resultados”). Es un amigo que te acompañó por mucho tiempo y fue tan cercano que hasta creíste ser él. No desaparecerá por completo pero ahora habrá claridad sobre su papel en relación con Dios y contigo, el Ser. El hacedor es solo un súbdito, una sombra gentil, cuando se lo ha puesto en su lugar.

Francisco: Muchas gracias por tus explicaciones. Ahora comprendo mejor el significado del maestro, que no es más que el despliegue de la enseñanza, una fuerza que recibe de muchas y variadas formas aquel que desea conocer la verdad.

Lo que sucede es que todas las “personas iluminadas” hablan de su experiencia directa, física, con un solo gurú, de que tuvieron un gran contacto con él y de que gracias a él lograron destruir su ignorancia. Entonces es como que yo mismo me he impuesto esa condición antes de poder realmente adentrarme en el verdadero conocimiento; la condición de tener un maestro físico y presente.

Shams: Creo que describes muy bien la situación y la creencia que eso genera. La bendición de Vedanta es que cada vez deja más claro que no hay “personas iluminadas”. Solo hay la Conciencia. Para muchas tradiciones espirituales, la persona sigue estando y la persona es la que alcanza algo. Pero eso es solo una creencia. Vedanta demuestra que nunca hubo persona. No deja a la persona fuera del mapa, pero no olvida nunca su estatus de parte limitada e irreal. Tú no eres una persona. Hay una persona aparente que aparece en Ti. Esa persona está bien como está y no le hace falta nada, más que quizá el Conocimiento de que todo está bien así, porque el único que Es, eres Tú. Por eso, es mejor desconfiar de quienes hacen una gran historia con respecto a su camino espiritual.

Francisco: Me imagino que según lo que dices también ha habido muchas iluminaciones que han sucedido sin la intervención de un maestro de carne y hueso, aunque creo que eso puede traer complicaciones, ya que el individuo está solo, más desamparado ¿no es así?

Shams: “Desamparado” es solo un concepto, y uno incorrecto. El individuo nunca está desamparado. Mucho menos cuando es un indagador, porque su mente está cualificada; es decir, sus emociones y su intelecto se encuentran sanos y en armonía. La mente cualificada ya es razonablemente feliz y capaz de hacer frente a todo tipo de miedos y deseos. Además, gracias a su capacidad creciente para discriminar, puede llevar a cabo su búsqueda distinguiendo lo útil de lo inútil, acercándose con facilidad y sin fanatismo a la enseñanza. Solo nos sentimos desamparados cuando una parte de nosotros se sigue viendo a sí misma como un niño que necesita a alguien más grande que lo guíe. Puesto que el buscador es un adulto, dicha situación es solo una ilusión, la cual puede ser comprendida y resuelta. Esto no significa que la jerarquía no es importante. Un adulto puede reconocer la jerarquía de otro adulto en una relación donde el de aparente mayor rango (es aparente porque solo es en un ámbito) tiene algo que ofrecer y el otro tiene algo que recibir, como en la típica relación entre maestro y alumno, tanto en un ashram como en una universidad. Pero, en esa relación, ambos individuos funcionan como adultos maduros.

También, quiero llamar la atención sobre el término “iluminación”. Es una metáfora experiencial; por lo tanto, puede propiciar la confusión. Por ejemplo, en realidad no hay “iluminaciones”. Hay, en apariencia, algunos individuos que reconocen su verdadera identidad. Pero solo hay un Ser reconocido y este, en realidad, ya lo sabía. En realidad, solo hay una ignorancia (y es aparente) y solo hay una liberación (que es aparente, porque tú ya eras libre). También lo hace sonar como un gran suceso, pero en realidad no es la gran cosa. Sí, se dice en algunos textos que es la gran cosa para atraer a buscadores enamorados de la experiencia, pero creo que, sin peligro a ahuyentarte, puedo decirte que no es la gran cosa. Solo es conocimiento firme. Sí, te libera para siempre, pero no es la gran cosa.

Francisco: De todas formas es muy alentador, y me hace valorar los escritos sobre Vedanta como a un maestro mismo, en cierta forma vivo, tras cuya lectura se abren nuevas comprensiones para mí. Es como lo vivo, pero no comprendía que pudieran tener el valor de un maestro “humano”. Por otro lado, me acabo de dar cuenta de que también el ego se apropia de ese deseo de un maestro buscando en él un padre que pueda sentirse orgulloso de él.

Shams: Muy bien dicho. Así es en casi todos los casos. Sin embargo, ahora que lo describes y lo puedes ver, ¿tiene poder sobre ti? No lo tiene. De cualquier manera, esa tendencia es común en la mente y no está mal seguirla teniendo a lo largo de la vida. Lo único que hace el indagador es observarla (no se entrega a ella, pero no la reprime ni la proyecta). Sirve también para darnos cuenta de lo importante que es la figura del padre para el individuo y nunca está de más traer a la mente a nuestro verdadero padre y rendirle todo el amor y el respeto que fluye naturalmente en nuestro corazón. Tu padre como persona también es Ishvara. Por otro lado, la figura del niño necesitado siempre va a vivir en la psique, pero como adultos tenemos todas las herramientas para darle lo que necesita, sin tratar de compensar las necesidades infantiles con acciones que deberían responder solo a la decisión de un adulto con mente discriminadora y desapasionada.

Francisco: Sin embargo, no comprendo la frontera entre las escrituras y el despliegue de las escrituras. ¿Se podría calificar el libro de James How to attain elightenment como escrituras o como el despliegue de las mismas? ¿Por qué sólo se consideran “escrituras” textos antiguos?

Shams: El libro de James Swartz es un despliegue de las escrituras. La diferencia entre las escrituras y el despliegue de estas, es que las primeras han sido fijadas, mientras que el despliegue es una clarificación basada en las anteriores. Sin las escrituras no puede existir el despliegue. Las escrituras no se crearon de un día para el otro. Fueron construidas y revisadas a través de varias generaciones. A diferencia de otros textos, las escrituras de Vedanta no fueron “canalizadas” o recibidas como caídas del cielo. Las escrituras son el testimonio de una experiencia vivida por varias mentes cualificadas a través del tiempo, traducida después en Conocimiento. Puesto que los seres humanos cometemos errores, las escrituras son puestas a prueba y, cuando expresan de manera adecuada la naturaleza de la Verdad, son fijadas palabra por palabra. Nuestras escrituras son los Upanishad, textos que han sobrevivido intactos durante milenios. Su comprensión es difícil. Cuando no se sabe lo que quieren decir, la mente tergiversa el significado de manera automática. Aquí es donde el maestro juega un papel fundamental, pues él es el responsable de mostrar el sentido de la escritura para hacerlo comprensible a la mente del buscador. La forma de desplegar la escritura es tradicionalmente oral, pero el despliegue también incluye a la palabra escrita, como el libro de James, estos mails o cualquiera de los textos de ShiningWorld. Curiosamente, varios textos escritos de AdiShankara que son la explicación de algunos Upanishad, después se convirtieron ellos mismos en textos raíz, por su perfecta claridad en consonancia con la Verdad. Al desplegar las enseñanzas de Vedanta tradicional (ya sea oralmente o por otro medio) la base son siempre las escrituras y todo lo que decimos debe estar en consonancia con ellas. Esa es la condición.

Francisco: Respecto a Osho, sé que también James lo critica pero lo cierto es que en su momento me aportó mucho, digamos que me ayudó a purificar la mente hasta cierto punto su enseñanza, no su modo de vida que creo que es irrelevante.

Shams: Mi experiencia de Osho también fue muy buena, en realidad. Sus textos fueron una inspiración y muchas de las cosas que leí me parecen bellas. Por eso siempre le guardaré reconocimiento y amor, junto con muchos otros maestros. Vale la pena aclarar que lo que funciona con Osho (y todos los maestros espirituales en los que creemos, charlatanes o no) es que se convierten en un símbolo de algo espiritual y, cuando entramos en contacto con ese símbolo (gracias al poder que le confiere la mente), nos sentimos ascendidos y la mente se purifica. Pero eso no depende del objeto externo (el maestro) sino del sujeto, así que quienes hacen el trabajo son bhakti (la devoción) y shakti (la energía), no un poder personal del maestro. Eso es lo que sucede, por ejemplo, en la iglesia o en un concierto de rock. Y aunque el maestro tuviera algún siddhi (poder “mágico”, el cual en realidad pertenece a Ishvara por completo), eso tampoco eliminaría la ignorancia. Solo se puede eliminar la ignorancia mediante la aplicación correcta del medio de conocimiento. Esa es la verdadera función del maestro.

Francisco: Sin embargo, ahora, al meditar sobre esto, creo comprender por qué lo criticáis.

Shams: Es algo muy bueno que puedas mirar esto con desapego. A veces la mente está muy apegada a símbolos e ídolos, lo cual hace muy difícil indagar sobre las ideas relacionadas con esto. En Vedanta, además, ninguna crítica es personal. A toda persona se la ama y se la respeta como tal. El análisis es siempre en el nivel de las ideas y los actos. Es sano poseer una mente libre de pasión, no motivada por razones sentimentales. En el caso de Osho, decimos las cosas como resultado de una revisión desapasionada de los hechos y siempre en relación con lo único que nos interesa (moksha), porque estamos haciendo una indagación. Los hechos y las ideas se ponen en la balanza de la verdad y del Dharma. Desde ese punto de vista, se puede ver con total nitidez que los textos de Osho se encuentran teñidos de opiniones personales que no están en consonancia con la verdad, aunque emplean muchos elementos de ella, lo cual los convierte en algo más confuso. En cuanto a las observaciones sobre sus violaciones sistemáticas del Dharma, no se trata de juzgar o de descalificar a una persona, sino de advertir al buscador sobre la importancia fundamental de respetar las leyes morales del universo. De lo demás, se encarga Ishvara, que nunca falla a la hora de entregar resultados proporcionales al tipo de acciones realizadas. A diferencia de lo que suele creerse en Occidente, el maestro tiene el deber de ceñirse al Dharma por sobre todas las cosas. Un buscador cualificado se aleja instintivamente de quien viola esta premisa.

Francisco: Es porque él pedía una entrega a su persona, no a su enseñanza. Él hablaba de que el gurú actuaba sobre el discípulo, le hacía una especie de cirugía interna pero solamente si este se entregaba. Y consideraba que el no entregarse era un síntoma de miedo o una barrera por parte del ego.

Shams: Sí. Eso es una locura, por donde se mire. Un maestro que pide entrega total al discípulo, en realidad se siente necesitado. Lo que sucede además es la infantilización de los devotos y el saqueo de sus billeteras. El ego está bien como está. Y si algo tiene que mejorar, no lo hará el maestro, sino la aplicación personal de una práctica. Cuando alguien tiene un ego infantil, puede obtener buenos resultados en un ashram (o en psicoterapia), siempre que ese ashram sea administrado por dharmis (seguidores del Dharma) maduros, no fanáticos de los reglamentos y las buenas costumbres. El problema es que, cuando el ego es inmaduro, no puede discriminar entre un santo y un farsante. El karma es quien decide. En el caso del indagador con poder de discriminación, su margen de acción es mucho mayor y, ya establecido en Vedanta, su perspectiva la más favorable.

Francisco: ¿Entonces él tenía sed de poder, de manipular a los demás? ¿No aceptaba a los otros como a iguales aunque lo dijera en sus conferencias?

Shams: No lo sabemos. Pero no es muy importante. El respeto al Dharma es solo un requisito. Y no es cosa de santos, sino de personas normales. Lo más probable es que amara a sus discípulos. Pero, el amor por otras personas, ¿es algo especial? Osho no era un monstruo, solo era un maestro no cualificado. ¿Por qué se puso tanto énfasis en su persona? Cuando el dedo apunta hacia la luna, el tonto mira el dedo. Un maestro preparado en Vedanta no te permitirá mirar el dedo más que para que te cerciores de que puedes confiar en ese dedo. El resto es mirar hacia la luna.

Francisco: ¿Es posible para un ser iluminado cometer tantos errores?

Shams: No existen seres iluminados, porque solo hay un Ser, que lo ilumina todo. Cuando un individuo reconoce su verdadera identidad, lo único que cambia es que sabe lo que es real y lo que es irreal. Es decir, el conocimiento hace claro que el individuo, junto con el resto de los objetos, es irreal, mientras que Tú eres real. Así que el cambio es solo en el nivel del conocimiento. El individuo no adquiere nada especial. El individuo sigue siendo exactamente el mismo, incluso con las mismas neurosis, si las tenía. La mitología de la “iluminación” está basada en premisas experienciales y debe ser puesta en duda. Nadie es especial y nadie se hace especial. De hecho, es mucho más fácil que tu vecino se “ilumine” a que lo haga cualquiera de los maestros “espirituales” que se anuncian en la web. Y de todas formas tu vecino seguirá siendo el mismo de siempre.

Sin embargo, la ausencia de ignorancia facilita la purificación de la mente y hace casi imposible violar el Dharma. Aún así, hay casos de individuos que reconocen su verdadera identidad y que siguen cometiendo violaciones graves hacia el Dharma, sobre todo relacionadas con el sexo y el poder. ¿Por qué lo hacen? Porque el conocimiento no se actualizó en su vida y muchos vasanas negativos siguen sin ser purificados. Explicar eso, como ves, nos sirve para reafirmar el hecho de que el Conocimiento solo cambia la relación entre el observador y lo observado.

Francisco: ¿O acaso no estaba iluminado?

Shams: En el caso, de Osho, se puede decir con gran seguridad que no conocía su verdadera identidad. ¿Por qué compras 100 Rolls Royce y aún piensas que necesitas más? ¿Por qué usas ropa que te hace lucir más alto y más imponente? ¿Por qué hablas todo el tiempo sobre tu biografía y tus atributos como individuo? ¿Por qué necesitas un ejército de guardaespaldas armados? Porque crees que eres limitado, inadecuado, carente. Cuando alguien sabe quién es en realidad, deja de querer cambiar a la persona: si la persona es fea, si es baja de estatura, si no es sabia o santa, si no tiene habilidades sociales, si está expuesta a peligros normales y constantes, nada de eso es tu problema en realidad. Sabes que eres total y completo, así que dejas de hacer cosas para volverte más apto, más total o más completo. Ya lo eres.

Francisco: ¿Entonces cómo podía ser tan sabio y hablar con tanta claridad sobre diversas escrituras?

Shams: Hay personas “sabias” y claras en todos los ámbitos, personas inteligentes. También hay personas tontas y que hablan con poca claridad. Eso depende del juego de los gunas (sattva, rajas y tamas) en relación con los karmas. Tú, la Conciencia, eres libre de atributos y no tienes nada que ver con eso. La liberación es el conocimiento firme y constante de que todo lo que hay es la Conciencia y que tú eres eso. Hacer tratados, decir bellos discursos y escribir poemas tiene poco que ver con estar liberado, y más bien es sospechoso cuando se hace para ganar fama y notoriedad. Se dice que el jnani (quien conoce su verdadera identidad) no inicia empresas nuevas.

Francisco: Él y muchos otros dicen que un maestro es la representación del Sí Mismo, y que la entrega al maestro es lo mismo que la entrega a la enseñanza. ¿Puede que esto sea cierto al menos para el principio de la búsqueda, en el que el individuo necesita una referencia fuerte, como una forma de devoción más primaria que el Vedanta y que puede hacerles bien a muchos individuos?

Shams: Como comenté en el mail anterior, ese tipo de prácticas es necesario y muy útil cuando no tienes una mente cualificada. El indagador (el que sabe que la búsqueda es solo de Conocimiento), por su parte, lo único que entrega es la mente, y no al maestro, sino a la enseñanza. Voy a repetirlo otra vez, porque es fundamental aplicarlo a todos por igual: todos los maestros son ídolos con pies de barro. Como buscador, tienes la obligación de verificar que el maestro o maestra al que te acerques sea una persona respetuosa del Dharma y tenga la capacidad de desplegar la enseñanza. Osho está en lo correcto al decir que el maestro es la representación del Sí Mismo. He ahí el peligro de su enseñanza. Se cuenta que el diablo viene a la Tierra no para ocultar la verdad, sino para mostrarla en partes.

 

Francisco: Este fin de semana conocí a Rubén, que es un antiguo discípulo de James, y pasé una buena mañana con él. Aunque yo andaba a la búsqueda de un maestro, él no parece muy dispuesto a enseñar. Me sorprendió su extrema sencillez y su vida completamente normal. Tampoco tenía un aura especial aunque todo lo que decía era sabio. Creía que sin un maestro no era posible la iluminación pero ahora estoy un poco más relajado y sé que todo llegará a su debido momento, si es que tiene que llegar. ¿Tú qué opinas?

Shams: Vedanta es muy claro sobre el papel y la necesidad de un maestro. Establece que los tres elementos necesarios para moksha son:

  • el medio de conocimiento (Vedanta),

  • una mente cualificada y

  • un maestro capaz desplegar el medio de conocimiento.

Cada uno de estos tres elementos es básico y no puede estar ausente.

El maestro es aquel que despliega el medio de conocimiento. ¿Por qué es importante? Porque el texto necesita ser explicado de la manera correcta. Una mente, aunque esté cualificada, no puede acercarse al medio de conocimiento por sí sola sin malinterpretar la enseñanza. El maestro, entonces, es quien entrega la enseñanza y por eso es fundamental durante las tres etapas de la indagación: (1) escuchar, (2) discutir y (3) aplicar.

Durante cada una de estas tres etapas, el maestro tiene la función de hacer clara la enseñanza para la mente del indagador. Esto no significa que el indagador no tenga que hacer, cada vez más, el trabajo por sí mismo, aplicando el conocimiento en la mente.

La figura, del maestro, sin embargo, no se limita siempre a una sola relación y a una sola persona. Lo que estás haciendo ahora, es recibir la enseñanza desplegada por un maestro. Con esto me refiero a que la lectura de los textos de Shiningworld, los mails que compartimos nosotros, el curso de S. Dayananda, los videos y audios de James, etc, son el despliegue de la enseñanza y son considerados como el Maestro. ¿Por qué? Porque el maestro no es una persona en sí, sino un símbolo que cumple con una función particular. Vedanta dice que, en realidad, el maestro eres tú, la Conciencia.

Existe la idea de que uno debe encontrar a un maestro y que, para obtener el resultado ilimitado, tiene que entregarse en cuerpo y alma a la voluntad de este. Dicha idea ha sido causada y reforzada, en gran medida, por Osho, una de las personas que más daño y confusión han provocado en el mundo “espiritual”. Vedanta, por su parte, dice que solo hay que entregar la mente al maestro, y con reservas cuando se trata de personas. “Confía en la enseñanza, no en el maestro” y “Todos los gurus tienen pies de barro”, son dos buenas frases para no olvidar. Esto no significa que a veces sucedan cosas “maravillosas”, que llegue un gran maestro a tu vida y que eso cambie tu destino para siempre. Cualquiera de estas cosas puede suceder, pero ninguna de ellas es, en sí misma, un requisito para moksha. A Vedanta lo maravilloso le importa un pepino.

Para mí también fue una sorpresa conocer a varios jnani (personas que conocen su verdadera identidad), porque todos eran gente normal, demasiado normal a veces. Algunos, incluso, somos un poco idiotas :). Al mismo tiempo, fue una gran enseñanza, porque eliminó muchas de las ideas que tenía sobre la liberación. La liberación no es para la persona, sino DE la persona. Y el resultado, para la persona, es muy poco místico. Solo es una certeza que, curiosamente, termina con el sufrimiento. Pero el humano sigue siendo el de siempre. Si tenía el Dharma personal de la enseñanza, lo seguirá; si no, no.

Así que la relación tradicional de alumno-maestro en el Ashram es solo una de las opciones. Generalmente, es la única opción para buscadores con pocas cualificaciones y con una mente que es sobrepasada por sus deseos y sus miedos. En este caso, la convivencia diaria permite al estudiante desarrollar disciplina y aplicar las ideas correctas para cada situación, desarrollando así una mente cualificada. En Shiningworld, este primer paso se da por hecho: por obvias razones, no podemos llegar ese tipo de buscadores, así que el contacto se da, en gran medida, con buscadores avanzados. Este es tu caso. Por lo tanto, opino que, aunque traería un gran beneficio el contacto frecuente y personal con un maestro, no es tu única opción y no significa que ahora no estés teniendo contacto con el maestro (que eres Tú mismo) a través de James Swartz y sus discípulos.

Por eso, en muchos casos, como ya dije, no es necesario tener contacto en vivo con el maestro, y la enseñanza se puede obtener a través de la lectura, la observación de videos y la escucha de audios (ese fue el caso de Isaiah, quien me guió por mail, y de mí mismo). Como bien lo has dicho, si el maestro tiene que llegar, llegará sin duda alguna. La regla principal es no buscarlo. De cualquier forma, podría ser útil seguir preparando tu inglés para asistir a algún satsang de James… Y si tienes más preguntas, no dudes en enviarmelas.