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Descartes

Cormack: He continuado con la lectura y la escucha de los Satsang ofrecidos por James. Para mí, como él dice, es un proceso de repetición para hacer el conocimiento firme y para que los vasanas dejen de ser aprisionadores.

Encuentro que el escribir mis pensamientos me resulta útil en este proceso pero también apreciaría recibir las correcciones necesarias en caso de que mis comprensiones no sean adecuadas. Tus respuestas anteriores han sido claras y de ayuda, por lo que te agradeceré que me compartas tus comentarios en lo que he escrito y te comparto a continuación.

Se me dificulta comprender a la conciencia como libre de experiencia. Comprendo al Ser como consciente de sí mismo. Y me imagino que esa consciencia que la conciencia tiene de sí misma es una experiencia, en la misma forma en que el sol se ilumina a sí mismo. Ojalá me puedas ayudar para aclarar esta duda.

Shams: Concibes a la consciencia que el ser tiene de sí mismo como una experiencia porque sigues manteniendo la noción de que el ser es un objeto. Solo los objetos pueden ser experimentados pero el ser no es un objeto.

¿Qué es la la autoconsciencia del ser? ¿Por qué decimos que el Ser se conoce a sí mismo pero también decimos que el ser es libre de toda acción o experiencia? Decimos que el ser es autoconsciente porque es AUTOEVIDENTE. Esto quiere decir que, de manera automática, natural e inevitable, el ser se conoce a sí mismo. Nota por favor que aquí estamos hablando de conocer y no de experimentar.

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Maqroll: Aunque el trabajo diario ha aumentado y los afanes de la vida aparecen, junto con sus inconvenientes problemas, simplemente aparecen y desaparecen, son solo objetos, entiendo que esto es lo aparente, y que yo soy lo real.

Shams: Así es.

Maqroll: por muy complejas las circunstancias, ninguna es mas que, lo que aparece en mi mente,

Shams: Exacto. ¿Y qué es tu mente? Junto con todas esas cosas, tu mente es también un objeto. Para que todas esas cosas surjan, tu mente debe estar. Pero para que tu mente surja, tú debes de estar. Sin emabrgo, si tu mente desaparece, tú sigues estando. Tú eres más allá de la mente y la mente y el mundo dependen de ti.

Maqroll: sin identificación, y sin apego, en quietud todo se resuelve en el entendimiento de lo que no cambia, Yo.

Shams: En efecto es así. “Todo se resuelve en el entendimiento de lo que no cambia”. Aún si volvieran a surgir apegos y pérdida de quietud (que sin duda volverán a surgir, pues la naturaleza de la mente es cambio constante), el entendiemento “yo soy la Conciencia” se mantiene con firmeza. Y por lo tanto, se sabe que tú eres libre de todo aquello.

Maqroll: Al ver los pensamientos, y lo limitados que son, la apariencia, limitada que he creado, con la imitación, de aprendizaje en la familia, en lo social, en el medio en el que creci, me doy cuenta que todo es apariencia, permitida por mi. apariencia que crea la idea de limitación, inseguridad, etc.

Shams: Así es, apariencia creada gracias a tu poder llamado Maya. Una apariencia en la cuál parecías haber quedado esclavo, cuando en realidad siempre has sido libre de todo aquello. La progresiva disolución de la ignorancia lo está muestra con claridad en tu mente.

Maqroll: Desgranar esta apariencia otorga entendimiento.

Shams: Sí. Eso es la indagación, la aplicación del conocimiento, que deja al descubierto tu verdadera identidad.

Maqroll: Aunque el ser no necesita entendimiento, no necesita desgranar, por que ya es.

Shams: Exacto. El ser no necesita entendimiento intelectual. El entendimiento intelectual es aplicado en la mente para eliminar las ideas erróneas. Pero el ser es mucho más sutil que eso. El verdadero conocimiento no es intelectual. El verdadero entendimiento eres tú mismo. Tú eres conocimiento automático de ti mismo. Contémplalo una vez más: ¿cómo sabes que existes, que eres? Simplemente lo sabes. De hecho, es lo único que puedes saber a ciencia cierta en todo el universo. Que tú eres. Las demás conclusiones que adquiere la mente, cuando se identifica con el cuerpo y con la mente (simples objetos que aparecen en ti) no son conocimiento directo. Son conclusiones que no se sostienen más que en la ignorancia. Sin embargo, el saber “yo soy el Ser” o “yo soy la conciencia”, es conocimiento directo, evidente. Tú eres el conocimiento inmediato de ti mismo. La mente debe poder reflejar este conocimiento natural del ser, por medio de la aplicación de Vedanta, que elimina las ideas erróneas sobre el ser.

Maqroll: El saberse ser evita el error de la interpretación erronea de la percepción, es claro que el sabor de la identificación que se ha manejado durante no se cuanto tiempo pesa, y lo tamasico y rajasico, tiene sus cualidades que ejercen acciones y reacciónes.

Shams: En efecto, aunque el conocimiento del ser comience a tomar firmeza en tu mente, el individuo nunca se liberará de los karmas normales de la vida. Es cierto que ya no se generarán nuevos karmas porque la mente dejará de soñar que la dicha está en los objetos (pues sabe que la dicha está en el sí mismo), pero los viejos karmas seguirán en funcionamiento. Y eso implica que los estados tamásicos y rajásicos continúan apareciendo en la mente. La gran diferencia es que la mente se reconoce a sí misma como un objeto y reconoce a todos los gunas como un objeto, pues tampoco se apega al guna de la dicha (sattva). Guna significa atadura pero el ser no es atado por nada y todo es en él.

Maqroll: Gracias por tus aclaraciones, son la lampara que me esta alumbrando, para salir de la ignorancia. Siempre espero tus comentarios

Shams: Yo he tenido que escribir muy poco. Te recomiendo continuar con la indagación y seguir leyendo Vedanta hasta que todas las posibles huellas de ignorancia sobre tu identidad desaparezcan.

César: Dices: “Si crees que algo va a ser más perfecto y más unitario significa que estás mirando hacia el lado equivocad. La experiencia te dice que esta realidad es defectuosa. ¿Pero qué te dice el conocimiento verdadero?” Pero ahora Maya está presente y por lo tanto hay cambio, vamos hacia la perfeccion, a la eliminacion de Maya. O en que me equivoco?

Shams: Vamos hacia la perfección” es una idea incorrecta. ¿Quién va hacia la perfección? Desde la perspectiva de Maya, todo es cambio constante. Los Vedas dicen que la vida del universo se divide en grandes eras o yugas. A la era de luz le sigue la era de oscuridad, una y otra vez. A veces la verdad es más clara y a veces es imperceptible. Pero la rueda es eterna. El mundo creado por Maya se queda así para siempre.

Entonces, lo primero que hay que clarificar es que no vamos hacia la perfección. Ir hacia la perfección significa que actualmente estamos en la imperfección. Si te pidiera que me señalaras dónde específicamente está la imperfección, solo me podrías señalar elementos de este mundo. La imperfección es solo una ilusión, pero mientras sigas creyendo que hay imperfección puedes usar la lógica para saber algo obvio: lo imperfecto no puede volverse perfecto y lo perfecto ya es perfecto. No necesita que le añadan nada. No necesita convertirse en nada. Lo imperfecto es limitado. ¿Cómo podría lo imperfecto llegar a lo perfecto? Para hacerlo, tendría que cambiar su naturaleza intrínseca. ¿Pero sería realmente posible evolucionar de lo imperfecto a lo perfecto? No, lo imperfecto solo evoluciona a cosas más sutiles, que siguen siendo imperfectas. Se puede evolucionar de la oscuridad a la luz. Eso es claro. Pero eso siempre implicará que, después, habrá una vuelta a la oscuridad. Así es el mundo de los cambios: nacimiento, crecimiento, muerte, nacimiento, crecimiento, muerte, nacimiento…

Es como si estuvieras jugando un videojuego y supusieras que, en algún momento, el personaje que manejas en el videojuego va ser más perfecto, va a volverse real. En el videojuego, tu personaje puede alcanzar niveles más elevados, con más poder y más habilidades, pero siempre estará limitado por el mundo del videojuego. Siempre estará a la merced de lo que decida el usuario del videojuego y además nunca será una persona real. ¿Me explico? El personaje del videojuego nunca va a ser más que un conjunto de puntos luminosos en la pantalla, moviéndose aparentemente de acuerdo a las señales que envíes desde el control del videojuego. El mundo del videojuego siempre va a tener ese estatus. Nunca va a salir al mundo de afuera, nunca se va a volver real en el mundo de todos los días. Lo que pasa, en este caso, con la persona llamada César (o cualquier persona) es lo mismo. Los individuos en Maya son personajes de un videojuego y, solo cuando pueden aceptar eso, su vida se facilita. Este mundo siempre va a ser este mundo. Jamás va a ser más real o más unido a Dios. Estamos totalmente unidos a Dios ahora. La perfección de Maya radica en ser imperfecto. Maya siempre es un trabajo no terminado, un trabajo en progreso. Si no fuera así, no sería Maya. Y claro, la mente sigue buscando lo perfecto dentro de Maya, pero en Maya solo hay Maya. No puedes eliminar a Maya, como no puedes eliminar un espejismo en el desierto. Simplemente, lo reconoces como algo falso y ya no te molestas creyendo que era real.

César: Identificado con el Ser o no, sigues aqui en Maya, por lo tanto si quieres puedes aceptar las cosas como son pero sabiendo que habrá cambios, evolucion. O no?

Shams: Sí y no. El Ser, tú, no estás en Maya. Maya está en ti. Así que el Ser no está en Maya nunca. La persona, por otro lado, cuando reconoce su verdadera identidad, le sucede como con un espejismo cuando sabes que lo que ves no es real. Cuando conoces al Ser solo ves al Ser. La experiencia sigue siendo la misma, pero el conocimiento lo cambia todo.

César: Lo de la reencarnacion entonces es como si mi karma personal realmente nunca fue personal sino de Ishvara, entonces incluso la muerte mia es un karma que se produce en Ishvara y por lo tanto tiene como consecuencia otra identificacion en algun lugar especial. Claro, yo confundi Cuerpo Sutil con el Gross Body, por eso no entendia que si mi cuerpo muere y se descompone, como eso significaba para Ishvara que surgiría una nueva identificación, pero es el Cuerpo Sutil el que crea ese karma para una nueva identificación, porque el Grooss Body desaparece al morir, porque son ideas mas ilusorias aun.

Shams: Bien dicho. Se puede agregar que el cuerpo denso (gross body) no desaparece nunca. Como todo aquí, solo se transforma: en tierra, en agua, en aire. La reencarnación también se justifica así para el cuerpo sutil: es una energía que no desaparece, sino que cambia y busca un cuerpo nuevo para manifestar los karmas que aún se mantienen.

César: Esto se trata de ir quitando ideas simplemente. Se elimina la idea completa (no solo la identificacion) de que tengo un cuerpo y entonces solo queda lo "mental" y esta antes de las ideas de tener un cerebro y por lo tanto antes de recuerdos o demas cosas que sucedan al cerebro en especial,y es en este estado donde se encuentran las tendencias mentales antes de proyectarse y es este estado al que todos vamos, porque es la mente universal que esta experimentando en todos nosotros, y como se ha agotado la tendencia o karma sobre una particular tendencia, las demas tendencias mentales sobre ser un cuerpo y demas vuelven a retomarse pero ya con una tendencia diferente, hasta que se agoten los karmas sobre ser un cuerpo y luego pasar a experimentar otra identificación, y asi sucesivamente, hasta que se van eliminando las tendencias y por lo tanto esta mente universal termina agotando sus necesidades de experimentacion y termina sin karmas y por lo tanto termina la manifestacion, termina todo este proceso y se es el Ser inmanifestado que vuelve a manifestarse como Ishvara para llenarse de tendencias nuevamente, surge nuevamente la totalidad.

Shams: Cuando se funden los karmas, ya no hay más historia para el cuerpo sutil. Desaparece y queda lo que siempre estuvo ahí: Ishvara. Pero no se puede decir que vuelve a Dios. ¿Quién vuelve a Dios? Solo los karmas se van. Pero Dios era los mismos karmas. Es como un juego de fichas. Dios puede volver a tirar las fichas las veces que quiera.

César: Y al surgir la totalidad con todas las tendencias esto equivale a comenzar desde el principio nuevamente.

Shams: Esta frase no la entendí. Tal vez te refieres a que el cuerpo sutil reinicia su viaje, una vez más. Bueno, no lo creo. Cuando el karma se va, ya no hay pegamento para el cuerpo sutil. Los karmas solo eran presión queriendo salir. No hay un viaje de las almas hacia dios. No hay un viaje de nada hacia nada. Solo hay karmas formándose y agotándose en el cuerpo infinito de dios. Sí, hay un viaje aparente, pero no se acaba cuando se gastan los Karmas, sino cuando aparece, en el cuerpo sutil, el conocimiento que libera. Entonces el Karma deja de producirse. Y es el fin de la historia. Y el comienzo de lo que no tiene comienzo ni fin.

César: Antes no queria separar el cerebro de lo que somos, creia que simplemente era una equivalencia hablar de una idea a decir que un neurotrasmisor hace tal cosa, y es asi, pero luego se trasciende el cerebro, pero es que ahora creo que es asi, es por esto que me encerraba en que hay muchas pantallas, porque no entendia la idea de una mente universal donde los cerebros son la proyeccion de eso. Es verdad, proyectamos al universo con nuestro cerebro, pero Ishvara proyecta el cerebro por el cual nosotros proyectamos el universo.

Shams: Esto no lo entendí bien, pero creo que está bien dicho. Recuerda que el cerebro no es lo mismo que la mente. Así que es mejor hablar de la mente. Cada pensamiento se puede relacionar con un neurotransmisor, pero el cerebro pertenece al cuerpo denso, mientras que la mente es del cuerpo sutil. Eso significa que primero es la mente y después el cerebro.

César: Y realmente no es que hablar de pensamientos o ideas sea mas ilusorio que decir mas abstractamente que esos pensamientos son neurotrasmisores y neuronas. Sino que la ilusion mas profunda es ver los pensamientos como materia, como neuronas. Es al revez xD La ciencia simplemente busca en el fondo de la ilusion para luego entender lo que sucede mas arriba. No es mas real entender que todo esto son reacciones quimicas, solo proyectamos mas ilusion a estados incluso mas densos. Pensar en terminos de ideas o pensamientos, en terminos genericos, es mas real.

Shams: Sí. Ellos sí que están buscando la llave del cuento en otro pueblo.

César: El cuerpo y todo lo material solo es una idea que la percibimos solida. Al tomar LSD estas ideas se derriten, cambian, se eliminan.

Shams: Sí, a veces, la mente se abre. Así le sucede a algunos cuando Ishvara lo quiere. A veces no pasa nada.

César: Cuando experimento con LSD, entonces se eliminan varias ideas de estas, pero no todas y por lo tanto todo se vuelve confuso, a veces incluso se eliminan algunas ideas sin haberse eliminado la idea del Ego. Entonces el Ego traduce toda la experiencia haciendola asi confusa. No es una forma de eliminar las ideas correctamente, porque no se hace idea por idea, sino todo de forma psicodelica, y no siempre se eliminan sino que a veces simplemente cambian, como cuando te identificas con otra cosa pero no dejas de identificarte igualmente. Y asi con muchas cosas mas. Eso es el por que de la psicodelia.

Recuerdo que sentía que "habia diferentes niveles para despertar", como un fractal, por ejemplo quitas un dedo (una idea) pero luego queda la idea de la mano y luego la del cuerpo. Sin embargo entendia que podia quitar la idea del cuerpo antes de quitar las anteriores pero que al quitar la idea del cuerpo las demas ideas se derribaban. Esto lo experimente con imagenes psicodelicas, dificil de explicar, pero uso esa analogia para que entiendas la idea del fractal.

Shams: La apertura que trae el LSD a la mente puede ser un gran alivio y una gran inspiración, pero después ya no sirve para mucho. De hecho, quien se queda con el LSD definitivamente tendrá problemas. Lo mejor que se puede sacar de la experiencia del LSD es la invitación a comenzar a buscar el conocimiento.

César: Vedanta busca quitar la idea de ser algo separado, y con ello se derrumban todas las demas ideas anteriores, sin embargo creo que solo se quita la idea de identificacion pero no la idea en si, porque por algo sigues aqui con cuerpo y mente. Se que no es exactamente de la forma que lo he dicho, pero se que algo asi es, y yo no es que no quiera eliminar todos estos analisis para comenzar de 0 con Vedanta, pero es que creo que no va mal encaminada mi forma de pensar esto.

Shams: Yo en realidad no lo sé, pero te daré una pista: “todos piensan que su forma de pensar está bien”. Además, a Vedanta no le importan las “formas de pensar”. Siguiendo con el cuento de la Coca y la Pepsi, es como si me dijeras: “pero la Pepsi también es refresco de Cola. Yo creo que no estará tan mal si las mezclamos”. Seguro que no estará tan mal, pero el resultado ya no será Cocacola.

César: No crees que el Vedanta puede ser explicado de diferentes formas?

Shams: Claro que sí. Y es lo que hemos estado haciendo hasta ahora.

César: ¿O incluso expandir lo que ya se sabe?

Shams: No. Porque Vedanta no “sabe cosas”. Vedanta muestra. Y lo que muestra es una sola cosa.

Francisco: Mi mente tiene como dices algunas resistencias, y la verdad es que me siento un poco estúpido, preguntando cosas tan tontas. Me siento muy ignorante, pero también me doy cuenta de que eso no tiene importancia. Yo estoy más allá del conocimiento y la ignorancia. También le pediría a Ishvara la gracia para alcanzar moksha, pero yo estoy más allá de Ishvara, ya soy moksha. ¿Por qué cuesta tanto asumir algo tan sencillo? (es una pregunta retórica).

Shams: Bien. Permanece ahí, como conciencia en la conciencia, porque esa es la verdad. Cuesta trabajo o es sencillo solo para el hacedor. Permite que el hacedor continúe haciendo. Déjalo hacer. Esa es su naturaleza. Míralo continuar la indagación. Conócelo por lo que es. Un objeto en ti. Tú no eres el hacedor, sino aquello donde surge el hacedor. Las dudas se van desvaneciendo poco a poco, y el trabajo es laborioso a causa de la ignorancia apilada sobre más capas de ignorancia, pero no te afecta a ti. Propicia la actitud de karma yoga en el hacedor, pero sin olvidar que ese trabajo tampoco es tuyo. SEPÁRATE DE TODOS LOS OBJETOS. Tú eres eso que no puede ser experimentado, porque no es un objeto. Tú eres el sujeto. Tú eres libre.

Francisco: La frase “yo soy dios, pero dios no es yo”, la leí hace años de Alejandro Jodorowsky.

Shams: En la primera fase de Vedanta (cuando se está aprendiendo), lo mejor es hacer a un lado todo lo que no es Vedanta, y después, cuando el panorama completo de Vedanta es comprendido, revisar las viejas ideas a la luz de Vedanta. En este caso, se puede justificar la frase si se piensa en el pequeño yo (el jiva), pero no está en línea con Vedanta, pues no apunta hacia la verdadera identidad y, en lugar de aclarar, oscurece.

Francisco: De alguna forma, mi mente tenía que exponerla, ya que siempre la tomó como una verdad que no terminaba de comprender, por suponer que Jodorowsky está iluminado y es por lo tanto infalible.

Shams: Conforme profundizas en Vedanta, te vas dando cuenta de que lo que dicen los grandes maestros y lo que comunican importantes genios, artistas y santos de distintas tradiciones, en la gran mayoría de los casos no es conocimiento verificado, sino ideas personales y apegos a rituales donde la indagación parece prohibida. Si me hubieran dicho esto antes de haberlo comprendido, me habría parecido una afirmación sectaria e intransigente, pero, en realidad, a Vedanta no le interesa ensalzarse a sí mismo y no intenta sustituir a ninguna religión o filosofía, porque no es religión ni filosofía. Claro, puede coexistir con todo ello, siempre que el indagador sea capaz de afinar su intelecto y poner en duda todo, todo, todo, incluído al mismo Vedanta, con una mente cualificada y un corazón maduro. Así como los ojos ven y los oídos oyen, Vedanta te revela quién eres.

Francisco: En fin, me doy cuenta de que no tengo nada que ganar ni que perder con la indagación. Tienes razón, debo tomármelo con calma-karma yoga. Todo sucederá o dejará de suceder según el Dharma de Francisco, que no me afecta puesto que yo estoy más allá del Dharma.

Shams: Breve corrección: la palabra es “karma”: todo sucede según el karma. El Dharma es lo correcto, el orden, que puede seguirse o no seguirse. El karma es la acción y el fruto de la acción. Todo lo que sucede es karma. Y, sin duda, si Francisco llegó a la indagación, es un karma que dio ese fruto. Si Francisco tiene éxito en la indagación, también se deberá a karmas previos. Pero tú también eres libre de Francisco, del karma y del Dharma.

Francisco: Me voy dando cuenta de lo absurdo de la búsqueda, aunque no voy a caer en el extremo neoadvaita de abandonar toda práctica. De hecho, la indagación ya forma parte de mí, no es algo que pueda coger o dejar. Es como respirar. Es una liberación observar este personaje (Francisco), y comprender que ni la satisfacción de sus deseos ni su vida cotidiana tienen el poder de completarme o dañarme. Francisco es un bello sueño que nació y morirá, mientras Yo permanezco.

Shams: Saber eso con firmeza es la liberación. Mantén ese conocimiento. Permite que prosiga la indagación.

Francisco: Sobre lo de la omnisciencia, lo que quería era comprender por qué si soy la Consciencia no puedo conocer los detalles de Maya, pero no porque tenga ningún interés en ellos. No me interesan. De acuerdo, me imagino que ¿con eso basta?

Shams: Para conocer los detalles de Maya, primero tiene que haber Maya. Es decir, tiene que haber un un objeto, aparte del sujeto. Sin embargo, la realidad no es así. Solo estás tú. Al ser tú la Conciencia, te conoces, y al conocerte a ti mismo, lo conoces todo. La idea de que hay un mundo que conocer y distintos conocimientos (aparte del único conocimiento) es una idea surgida en Maya. Así que no se trata de “con eso basta” para ti (que eres la Conciencia), sino que, al tenerlo todo, lo tienes todo realmente, y eso implica la no dualidad. El conocimiento de la no dualidad hace totalmente claro que no hay dos sino uno.

¿Entonces por qué hay un mundo que conocemos o ignoramos? El mundo que crees conocer o ignorar es solo un conjunto de estímulos sensoriales vinculados con ideas. No hay mundo, sino idea de mundo. Y cada una de las ideas y estímulos se reduce siempre a la Conciencia. Todo lo que pueda surgir surge en la conciencia. Si hay omnisciencia (la cual pertenece al Creador, Ishvara), esta, a fin de cuentas, no es otra cosa que la Conciencia, tú mismo. El Sí Mismo no desempeña el acto de conocer, porque las acciones son solo aparentes objetos surgiendo en él. De la misma manera, tu creencia en un mundo depende del punto de referencia. Cuando tu punto de referencia es la Conciencia (que, estrictamente, es el único punto de referencia), no puede haber mundo. Solo hay Sí Mismo.

La experiencia está vacía. El mundo es solo una interpretación. El verdadero significado de todo eres tú mismo.

Francisco: Podría rizar el rizo con alguna otra pregunta pero siento una especie de pereza. Lo que voy a hacer es estudiar todos los mails, donde se responde de distintas formas para decir lo mismo, que yo soy la Conciencia, tan ordinaria que la mente, en su búsqueda de lo extraordinario, es incapaz de percibir.

Shams: Todo lo que percibe la mente (incluída la mente misma) es la conciencia. Lo único que necesita es saberlo. Para eso, permite que la mente siga separando entre tú y los objetos que surgen en ti (incluída la mente). Y sugiérele que se olvide de la búsqueda de experiencia de una vez por todas.

Francisco: Antes de recibir tu mail ojeé un poco un libro de Ramesh Balsekar, que en su día me gustaba mucho. Ya sé que no sigue ningún método y que su enseñanza es confusa en ocasiones, pero tiene fragmentos que expresan muy bellamente grandes verdades. Creo que este es un ejemplo:

La manifestación es meramente una aparición en la conciencia que se experimenta a través de MAYA. Y Maya es un concepto que se incluye únicamente para probar la premisa principal de la unicidad del Absoluto, que es pura subjetividad sin el menor toque de objetividad ni de dualidad. El concepto de Maya es como el concepto de “x” en álgebra: se introduce meramente para encontrar la respuesta, y es rechazado como carente de sustancia una vez que se llega a la solución. Si, en un momento dado, uno ignora el hecho de que Maya es meramente un concepto, una supuesta cantidad “x”, entonces se meterá en todo tipo de dificultades, evitables e imaginarias.

Shams: Exacto.

Francisco: Posteriormente, tras leer tu mail, creo que tú me confirmas esta afirmación de Balsekar, y que me la has corroborado en otras ocasiones. Es decir, que Vedanta es sólo un mapa, una enseñanza para la mente, la cual no puede comprender la realidad (a la que este mapa hace referencia), por ser más sutil que ella. Al tratar de abarcar la realidad última, la mente se topa con una barrera infranqueable, ya que es incapaz de comprender la paradoja de la que hablas, la no-dualidad de la que surge la aparente dualidad que requiere la mente para poder pensar y comprender.

Shams: No es que la mente no pueda comprenderlo, sino que no puede percibirlo, ni explicarlo en los términos del mundo. Balsekar no podría expresarlo si la mente no lo comprendiera, y yo tampoco. Lo único es que sucede que la mente asume que no es consciente, que es solo un objeto y que ese objeto es además ilusorio. Eso, por lo general, no es percibido directamente, pero lo único que importa es que se comprenda y que el conocimiento de eso sea firme.

Francisco: Vedanta conceptualiza lo que carece de conceptos y convierte en un objeto de análisis al Sí mismo, que es la fuente de todos los conceptos, más sutil que éstos. Por lo tanto, los conceptos (la enseñanza de Vedanta), son un invento arbitrario, por fuerza irreal. Si solo existe el Sí mismo, cualquier concepto es falso, ya que un concepto otorga realidad a algo que es irreal dado que depende del Sí mismo. Un concepto es la “serpiente”.

Shams: Lo irreal o falso, sin embargo sigue existiendo, en apariencia. En cuanto a Vedanta, no es un invento arbitrario, porque es el concepto que te libera de los conceptos, incluido del mismo Vedanta. En la tradición, asumimos que Vedanta proviene directamente de Ishvara. Entre todos los conceptos, este es el menos arbitrario, porque su punto de referencia es lo Real. Y en general, nada es arbitrario, pues todo en el mundo sigue el orden del Dharma, que es el Ser. Aun así, tendrás razón si dices que, al igual que el universo, “Dharma” es solo un concepto. Un objeto, y por fuerza no real.

Francisco: El concepto “Maya” forma parte de Maya, así como el de Ishvara, que según dices es la suma del Ser y Maya. Pero al Ser no se le puede añadir nada más que en apariencia, puesto que no hay nada que no sea Él.

Shams: Bien dicho.

Francisco: Entonces, Vedanta parte necesariamente de la mente y le da toda la comprensión que ésta puede abarcar, hasta que llega un punto en el que la mente comprende su propia limitación. ¿Es así?

Shams: Vedanta se dirige a la mente, pero parte del Ser. A diferencia de cualquier conocimiento (con “c” minúscula), el Conocimiento del Ser tiene un punto de referencia constante y permanente. Por eso es que Vedanta ha funcionado de la misma manera a través de los milenios, porque su objeto de conocimiento es eterno.

Francisco: ¿Vedanta se dirige a la mente para que ésta comprenda que no es real (como no es real el mundo al que se refieren sus conceptos) y se rinda?

Shams: Sí. Para que acepte que no es un hacedor.

Francisco: ¿Hasta que esto no sucede, la mente debe seguir indagando, tratando de comprender el mapa de la realidad?

Shams. Hasta que el conocimiento no sea totalmente firme y automático, la mente continúa la indagación, desde Vedanta. Comprender el mapa de la realidad solo tiene la función de aclarar las dudas del indagador sobre el universo y dejar de prestarle atención al objeto, asumiendo también que el gozo no está en el objeto. El indagador ahora puede ver todo lo que surge como un objeto (sin tomarse ya en serio las complejidades del Cosmos) y separarlo del Observador, que es Sí Mismo, lo único que vale la pena conocer.

Francisco: Creo comprender que, se diga lo que se diga, se miente. Todo lo que se dice forma parte del mundo, que es Maya.

Shams: “Todo lo que se diga es mentira”: eso solo puedes decir si crees que hay un hacedor y si crees que hay en realidad una dualidad mentira-verdad. Sé que es solo una forma de expresarlo, pero no la mejor.

Francisco: Entonces, la enseñanza de Vedanta es conocimiento aparente destinado a liberar aparentemente de una prisión aparente a un individuo aparente. Todo forma parte de un juego irreal del cual yo soy completamente libre, puesto que yo soy el Conocimiento.

Shams: Sí, sí y sí.

Francisco: Tengo otras cuestiones. Dice Balsekar que el Sí mismo no es consciente de su existencia, lo cual me parece muy raro. ¿Por qué lo dice, cuando mi experiencia es la autoconciencia, es decir que sé que existo?

Shams: No sé por qué lo dice. Una de las enseñanzas que más enfatizó Ramesh es la de que “no hay un hacedor”. En este sentido, podría referirse a que el Sí Mismo no es un hacedor y es libre también del acto de “estar siendo” consciente. Sin embargo, así como planteas la frase, es problemática e incorrecta, porque el Sí mismo es la Conciencia y la Conciencia es, ciertamente, lo único consciente. Ramesh es discípulo de Maharaj Nissargadatta, quien, a pesar de ser una persona del más alto nivel espiritual, no poseía un entrenamiento como maestro de Vedanta, y mezcló su enseñanza con ideas propias. ¿Qué sucede cuando añadimos nuestras ideas personales al conocimiento impersonal? Destruimos el medio de conocimiento. Por eso, Vedanta no es un grupo arbitrario de conceptos. Es un medio de conocimiento totalmente fiel a su objeto; así como los ojos son el medio para ver y los oídos para escuchar, Vedanta te muestra tu verdadera identidad, sin pizca de duda. Por eso, desde el principio queda claro que eres autoevidente, eres autoconsciente. Eso es lo que te dice la experiencia. E incluso, como quizá es a lo que apuntaba Ramesh (pero sin los conceptos apropiados), eso es verdad más allá de la experiencia. Por el hecho de Ser, ya eres. Y lo sabes.

Francisco: Otra pregunta. He pasado varios años pensando que el universo era fruto de la voluntad del Sí mismo de conocer lo que se halla escondido en él, de hacer conocido lo desconocido. Es decir; este poder aparente que llamamos Maya, y que “hace parecer como si algo estuviera sucediendo aparte de la conciencia”, ¿tiene esta finalidad?

Shams: Ahora es buen momento para decirle adiós a esa creencia. Si lo que escribiste en los párrafos de arriba es correcto (y sí que es correcto), ¿cómo podría ser correcto lo que ahora escribes? No hay nada escondido en el Sí Mismo. Maya puede hacer parecer que hay algo oculto. Sin embargo, en otro universo, también creado por Maya, es probable que todo se muestre a la luz. ¿Qué importa? Para el Sí Mismo no hay nada que conocer. El Sí Mismo es libre de todo eso, libre de conocimiento y de ignorancia. Eso no significa que el Sí Mismo no sea ilimitado.

En cuanto a la finalidad, Maya no tiene finalidad. Solo la mente piensa en términos de finalidad. Para el Sí Mismo no hay tal cosa. Acaso el concepto que se acerca más es “juego”, pero aceptemos también que es una metáfora. No hay nada que descubrir, no hay nada que hacer, no hay nada que conquistar. Tú eres completo, no tienes límites, eres eterno y absolutamente libre. Como ya dije unas diez veces: ERES TAN ILIMITADO, QUE TAMBIÉN PUEDES SER LIMITADO (EN APARIENCIA). Esa es la razón de Maya.

Francisco: ¿Es fruto de alguna clase de voluntad por parte del Sí mismo? ¿O se puede decir que el Sí mismo es libre de voluntad?

Shams: No solo se puede decir que “el Sí Mismo es libre de voluntad”, sino que es lo que te escribo 50 veces en cada mail. Observa a la mente, mira cómo poco a poco va permitiendo la caída de viejos conceptos arraigados. Tiene su propio tiempo, pero el Conocimiento va creciendo. Lo que escribiste en los párrafos de arriba es acertado, pero, si la mente hubiera practicado la indagación con lo que ya sabe, no hubiera sido necesario preguntar esto, sobre lo cual, en realidad, no tienes duda. ¿O sí?

Francisco: Finalmente, ¿tiene sentido hacer preguntas como estas? ¿Qué es lo que diferencia las cuestiones que la mente puede abarcar de las que no?

Shams: Sí que tiene sentido hacer estas preguntas, porque, de lo contrario, hubieras seguido reteniendo conceptos nacidos de la ignorancia. Lo importante es eliminar la ignorancia. La mente es tan amplia como para abarcar todo lo que Ishvara (que es la Gran Mente) quiere que abarque, esa es la respuesta. Pero aquí no nos interesa abarcar, sino remover la ignorancia.

Francisco: Creo que puede abarcar, y es en lo que consiste la indagación, lo que hace referencia a Ishvara, a lo aparente y su relación con lo real, es decir la dualidad, lo que es como decir que no puede abarcar nada ya que todo eso es no-ser. En cambio, constituye un esfuerzo inútil su intención de comprender lo real en sí.

Shams: Es totalmente favorable que mires a la mente como un objeto. Arriba ya compartí una explicación sobre cómo es que la mente comprende al Sí Mismo. No lo va a percibir, pero puede (y debe) asumir el Conocimiento. Esto es comprensión y, con base en ello, la mente cambia todos sus conceptos. Si lo analizamos, quizá podríamos decir que tu “abarcar” es una forma de decir “percibir”. Eso sí que lo puedes olvidar, porque la mente no percibirá los niveles más sutiles jamás. También es cierto que la omnisciencia (el conocimiento total) está reservado a Ishvara, y no a la mente del jiva. El individuo se debe conformar con el Conocimiento que lo libera de creer que es un individuo. Y yo diría que con eso basta.

Francisco: Por un lado, porque es más sutil que ella, y por el otro porque yo ya soy ese Conocimiento que está más allá de las palabras, y que solo puede aparentemente surgir cuando se agotan todas las dudas y la ignorancia de la mente acerca de su propia naturaleza, comprendiendo sus limitaciones.

Shams: El Conocimiento para tu mente es “yo soy la Conciencia”. Eso es el Conocimiento. Y sí que puede y debe ser comprendido. Es justamente lo que la mente está haciendo con la indagación. El Conocimiento, por otro lado, no surge sino que se hace claro, porque siempre ha estado presente. ¿Cuándo se hace claro? Cuando se elimina la ignorancia.

Francisco: Siguiendo tu metáfora, no tiene sentido tratar de comprender el código de programación de un juego desde una ventana del juego cuando ya se es el propio programador, ¿no es así?

Shams: Exacto. El código de programación déjaselo a Ishvara. Él es toda esta multiplicidad caótica y ordenada. El individuo es parte de ese código, un simple número apareciendo y desapareciendo. Déjaselo también a Ishvara. Vedanta explica el orden y pone las cosas en su lugar. No trata de profundizar en el asunto, porque, en realidad, no es importante cuando sabes que no es muy diferente de un sueño. Por eso, podemos decir que lo único que tiene sentido es saber que tú eres el programador, el Sí Mismo.

Francisco: Finalmente, me gustaría que me confirmaras si con la palabra “mente” nos estamos refiriendo al intelecto (una de las tres esferas del cuerpo sutil), ya que tal como lo describe James la mente es en realidad el hogar de las emociones.

Shams: Sí, me he estado refiriendo al intelecto y al cuerpo sutil. La división de James Swartz es la más útil y me estoy ciñendo a ella, aunque he usado mucho “mente” pare referirme a intelecto, sobre todo por costumbre y por convención. Cuando me refiera a la mente como emociones, te avisaré.

Francisco: También me gustaría que me aclararas una frase de tu mail que no acabo de comprender: “Que no podemos asir con certeza a la creación ilusoria, debería servir como prueba de que nada de esto tiene realidad independiente”.

Shams: Cuando digo que “no podemos asir con certeza” me refiero a que todo se reduce a un concepto y que, aún ese concepto, no tiene ningún punto de referencia más que el Ser. Si te fijas, todo es como humo pasando frente a ti. Así queda claro que todo depende del Testigo, que nada es real más que por el hecho de estar aparentemente surgiendo en mí.

 

Francisco: Cada vez que te escribo pienso que me dirás “correcto” a todo, y al principio es un poco decepcionante para el ego, pero poco a poco voy profundizando y me doy cuenta de mis errores.

Shams: Es la única forma en que Vedanta funciona. No es una enseñanza que consista en insertar ideas desde afuera, sino en cuestionar las ideas que ya se tienen para que la verdad sea clara por sí misma. Me da gusto que te parezca útil.

Francisco: Te explico un poco mi comprensión, aunque lo que más tengo son nuevas preguntas.

Te he escrito que el mundo es una ilusión real, y la verdad es que es gracioso, y tienes toda la razón. Es un juego de palabras bastante absurdo. Lo que pasa es que no comprendía la diferencia entre “existir” y “real”, de ahí mi torpeza. Ahora me has aclarado esa sutil pero vital diferencia, y comprendo que mi casa existe, que el mundo existe, pero que no es real, ya que para existir depende del Sí mismo. Es el Sí mismo, pero el Sí mismo no es el mundo, ya que permanece aparte de él. Esa es la diferencia entre Ser y no-Ser.

Shams: Bien. El Sí Mismo permanece aparte; sin embargo, el mundo depende por completo de Él. Eso responde la pregunta que me haces en el último mail:

Francisco: Qué quieres decir cuando afirmas que "lo que es aparente puede ser reducido a algo más"?

Shams: Todo lo aparente siempre es reducido a algo más, porque es dependiente. Las moléculas son reducidas a átomos, los átomos a partículas subatómicas compuestas, las partículas subatómicas compuestas a quarks, los quarks quizá a cuerdas, y las cuerdas siempre a algo más… El sustrato de todo es la Conciencia. Y es lo que no puede ser reducido a algo más. Lo que no cambia. Es aquello a lo que todo se reduce, de lo que todo depende. Eso es lo que quise decir.

En uno de los evangelios apócrifos, Jesús dice que el reino de Dios es como un grano de mostaza. Lo dice así porque la semilla de mostaza es notoriamente pequeña pero el árbol que en ella se contiene es gigantesco. Sin embargo, el reino de Dios (la Conciencia) es solo como la semilla, porque de ella depende ese gran árbol aunque, en realidad, el árbol inmenso solo está en la mente. La Conciencia también es como el grano de mostaza porque es algo muy ordinario, nada especial y, aún así, es eso de lo que depende el gran árbol de la vida.

Francisco: Dices que el mundo no ha surgido nunca. Entonces, es Maya la que nos da esa errónea percepción temporal.

Shams: Sí.

Francisco: ¿Pero cómo ubicar el Universo en relación al Sí mismo?

Shams: En relación con el Sí Mismo, es decir, desde la perspectiva del Sí Mismo, nada nunca sucedió. No hay Universo. Solo Sí Mismo. Aquí la que está recibiendo conocimiento es la mente, que es la que cree que el universo es real.

Francisco: Si el Sí mismo nunca actúa, no tiene voluntad ni atributos, nunca ha querido un mundo ni ha creado a Ishvara para que creara el mundo, ¿podríamos decir que el mundo es simplemente parte de su naturaleza, como un latido de su corazón, algo que sucede de forma involuntaria, automática, y en la que el Sí mismo no se implica en forma alguna?

Shams: Estás hablando de la Conciencia como si fuera un objeto, un no-hacedor (en lugar de libre del hacedor). Todo es un objeto, excepto la Conciencia, que es donde surgen los objetos. “El mundo es algo que sucede de forma involuntaria, automática, y en la que el Sí mismo no se implica en forma alguna”. Podría decirse que está bien dicho, pero esta idea hace parecer al Sí Mismo como una luz ajena y al mundo como un objeto que en verdad estuviera sucediendo. Como en el cuento de la serpiente y la cuerda, cuando tú ves ese “algo que sucede de forma involuntaria, automática” (el mundo) es como si vieras a la serpiente cuando en realidad solo estás viendo a la cuerda, el Sí Mismo. Lo correcto sería decir que hay un poder (en apariencia, porque tampoco es real) llamado Maya, que hace parecer como si algo estuviera sucediendo aparte de la Conciencia; sin embargo, la Conciencia no es algo que sucede, solo es. ¿El Sí Mismo no se implica? Depende de lo que queramos decir con ese verbo. Para que veas a la serpiente, la cuerda tiene que estar totalmente implicada, porque de la cuerda depende toda la serpiente. No olvides que el Sí Mismo penetra, impregna todo este mundo, que en realidad solo es Sí Mismo.

Francisco: ¿Podríamos decir que Ishvara es una parte intrínseca y dependiente del Sí mismo, como su sombra?

Shams: Pienso que es incorrecto como lo planteas. La verdadera identidad de Ishvara es Sí Mismo. Ishvara es el Sí Mismo. Ishvara no es la sombra del Sí Mismo. De hecho, Ishvara es uno de los nombres del Sí Mismo. No puedes decir que algo es una parte del Sí Mismo, porque el Sí Mismo no tiene partes ni características. Ishvara como creador es la suma del Ser y de Maya. Nada más que eso. Ishvara está más allá de maya y conoce su verdadera identidad, pero emplea (sí, tengo que usar el verbo “emplear”, aunque el Ser no es un hacedor) a maya para formar el kosmos. Por eso, tampoco podríamos decir que lo que sucede en el mundo está fuera de la voluntad del Sí Mismo. Pero, para pensar en voluntad, requerimos un mundo dual, donde también hay no-voluntad. Cuando pensamos en un mundo, también hay que pensar en una ausencia de mundo. Esto es obra de maya: creer que hay dualidad. Tu mente jamás lo va a percibir, porque es mucho más sutil que ella. Es como si, desde una ventana de un simple juego de computadora quisieras descifrar el código de todo el sistema operativo. No va a suceder y, sin embargo, la prueba de que existe es el programa funcionando.

Lo que una parte de tu mente está haciendo ahora es intentar reducir todo a los términos en que está acostumbrada a pensar: la visión de la no dualidad le parece inconcebile, pues no sabemos cuántas vidas lleva pensando en términos de dualidad. Hay un koan budista que se refiere al Zen (que, en este caso, podríamos identificar con el Sí Mismo) como eso que ni sí es ni no es ni las dos cosas ni ninguna de las dos. Así es como lo ve la mente, ¡como una total paradoja! Desde la perspectiva de la mente, siempre parecerá paradójico todo lo que es más sutil que ella.

El Conocimiento de Sí Mismo tiene el efecto en la mente de eliminar la ignorancia y se traduce en la idea “Yo soy la Conciencia”; sin embargo, ese pensamiento depende de un Conocimiento más sutil que la mente, porque, en realidad, eres Tú. Tú, por el mismo hecho de Ser, eres el Conocimiento pleno de ti mismo. La mente puede encontrarse con algunas paradojas al respecto, pero observa la firmeza y total fuerza incontrovertible del conocimiento “Yo soy”. ¿Cómo podría haber duda acerca de eso? Ahora, solo falta seguir descartando la identificación de la mente con objetos (que no son reales por sí mismos) y revelando eso que no puede es un objeto, pero que es lo único que se muestra constantemente a sí mismo. La Conciencia.

Francisco: Comprendo lo que explicas de la superposición, y la diferencia entre Ishvara y el Sí mismo. Lo que pasa es que siempre he oído hablar de cosas como “la voluntad de Dios”, y hasta en el hinduismo se habla de Él como de un jugador con su mundo, que es leela. Ahora comprendo que los hindúes se refieren a Ishvara, pues el Sí mismo no se implica en la creación, ya que es su sostenedor, la fuente de la que ésta surge. No puede implicarse en lo creado más que aparentemente, a través de Ishvara.

Shams: Este párrafo está correcto.

Francisco: No de forma real, ya que lo real es precisamente la ausencia de acción.

Shams: Eso es pensar en términos de dualidad. La ausencia de acción necesariamente requiere de la acción. Lo correcto sería decir: libre de acción... y de inacción.

Francisco: El movimiento es una ilusión, ya que, si sólo existo Yo, ¿acaso puedo hacer algo? ¿puedo implicarme, puedo perderme, puedo jugar o desear cualquier cosa? Todo esto sólo puede suceder a través de Maya, fuente de esa magia extraña que hechiza a Ishvara (que es una apariencia del Sí mismo) haciéndole creer que hay algo más aparte de Él, y puede en consecuencia actuar.

Shams: Muy bien. El movimiento (como la ausencia de movimiento) es una ilusión. Tú estás más allá de eso.

Francisco: Me doy cuenta de que la comprensión lleva aparejada una indescriptible sensación de soledad. De pronto ya no existe nadie aparte de mí.

Shams: Eso sucede al principio, y está bien. La mente sigue adicta al pensamiento dual: soledad-compañía. El Sí Mismo no está solo, porque no es un alguien: es todo. Y nada lo limita.

Francisco: Pero miro a mi alrededor y siguen habiendo personas que creen ser personas, y es como un milagro. ¿Es así como lo percibe un jnani?

Shams: Las personas que reconocieron su verdadera identidad son de muchos tipos y pueden alimentar ideas muy diferentes. El común denominador es que han reconocido, de manera firme y permanente, que lo único que hay es la Conciencia y que ellos son la Conciencia. Eso sucede así no por la llegada de conceptos nuevos, sino por la eliminación de la ignorancia que había en ellos sobre su verdadera identidad. El Conocimiento tarda algún tiempo en actualizarse, por eso puede haber personas que se sientan solas, pero dicha sensación siempre desaparece, porque, cuando el Conocimiento es firme, se sabe que no hay personas y que la soledad y la compañía son solo conceptos que surgen dentro de mi plenitud total… Así pues, no se ve a personas creyendo ser personas, sino al Sí Mismo creyendo ser personas y buscando la felicidad en los objetos, lo cual tiene algo de bello y sorprendente.

Francisco: Quería preguntarte por qué razón el Sí mismo no puede tener atributos, pero ahora creo comprenderlo. Es porque para tener un atributo debería haber algo que no fuera el Sí mismo, ¿no es así? Y eso es imposible.

Shams: ¡Sí!

Francisco: Entonces, Maya no es un atributo, sino el Sí mismo adoptando un aspecto ignorante, dado que la ignorancia también está en él.

Shams: Maya es aquel poder, por causa del cual PARECE que el Sí Mismo puede tener atributos. Algo que es y que, en verdad, nunca ha sido. ¿Por qué la mente no lo puede entender en eso términos? Porque está más allá de su rango de visión. Hay quien dice que lo que no es paradoja no es verdad. En este caso, es así, para la mente. Pero tampoco se trata de un artículo de fe, pues puede ser comprendido a partir de la observación de sus efectos, y es un escalón importante para afirmar el conocimiento sobre el cual no queda duda. Que no podamos asir con certeza a la creación ilusoria, debería servir como prueba de que nada de esto tiene realidad independiente.

Francisco: El gráfico que me has adjuntado me ha clarificado mucho. Lo había visto anteriormente pero sin mirarlo con detenimiento. Con él se puede percibir con claridad que Maya impregna todos los cuerpos, que es más sutil que todos ellos, y que por lo tanto no puede trascenderse a través de la mente, que está bajo su influjo. De hecho el intento de la mente de ir más allá de Maya es parte de la ilusión de Maya, ya que la verdad es que Yo ya estoy más allá de Maya, que sucede en mí pero no soy yo. La mente no se puede convertir en algo que no es, solamente se puede destruir su aparente ignorancia para que el Sí mismo vuelva a saber que no es sólo la mente, y que en realidad siempre ha sido libre de ella.

Shams: Muy bien. Ahora mismo, como has dicho, eres absolutamente libre. Mientras la mente crea tener realidad como un sí mismo aparte, seguirá con el sueño de que está atrapada. Pero ese es problema de la mente, no es tu problema.

Francisco: Yo nunca ha estado preso ya que, si sólo existo Yo, no hay nada externo que pueda encadenarme. Digamos que la ignorancia puede encadenar sólo aparentemente ya que, aunque existe como la pantalla de este ordenador, no es real porque depende del Mí para existir, el cual nunca dejo de ser. Yo nunca dejo de ser, y puesto que la ignorancia sucede en mí, no soy yo y soy libre de ella. En consecuencia, el deseo de liberarme de la ignorancia forma parte de la propia ignorancia. Por fin comprendí este punto.

Shams: Muy bien.

Francisco: Otra cosa: Al preguntarte sobre la cuestión de que, si desparece la mente individual, desaparece el mundo, lo que quería comprender era la relación entre el jiva e Ishvara. Es decir, la mente individual forma parte de la mente cósmica, Ishvara, ¿no es así? Como tal, no puede morir, porque de hacerlo moriría Ishvara, desaparecería el Universo.

Shams: Es muy extremo decir que, si muriera un jiva, moriría el Creador. Es más adecuado pensar aquí en términos de energía: en la Creación nada puede destruirse, todo se transforma. Así que lo mismo sucede con el cuerpo sutil, que no puede desaparecer por completo.

Francisco: Digamos que todos los cuerpos sutiles son eslabones de un macro cuerpo sutil, que al mismo tiempo es el mundo. Lo expresaré mejor: el cuerpo sutil individual es en realidad el cósmico bajo una apariencia limitada. Esta apariencia es el resultado de haber pasado por diferentes experiencias que han producido diferentes vasanas y karmas y le han dado una aparente personalidad, distinta de otras personalidades. Pero en realidad sólo existe un cuerpo sutil, que es Ishvara, ¿no es así? Por lo tanto, el mundo es la mente, y si desaparece la mente (no importa si es la “pequeña” o “gran” mente pues ambas son lo mismo), desaparece el mundo.

Shams: Sí.