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Gaspar: Te escribo para preguntarte si podrías ayudarme a entender cómo afrontar la satisfacción de las necesidades de mi cuerpo, como vivienda, comida, agua, etc., si es que realmente no soy el hacedor de las acciones. Entiendo la idea de que no soy el hacedor de acciones. Sin embargo, hay una linea muy delgada, muy fina entre la mente y lo que puedo entender. No digo que la pueda ver, pero la puedo “ver”; es así que cuando un problema surge en mis necesidades, la mente ofrece soluciones. No soy yo quien ofrece las soluciones, es la mente y puedo tomar acción sobre estas o no... Como necesito proveer para mi cuerpo voy y ejecuto esa solución que la mente me dio. Si la realizo con una actitud de Karma Yoga, no estoy sujeto al resultado, pero mi cuerpo igual requiere de sustento...

La pregunta es: si evito la acción, y no tomo ninguna de las que mi mente me presenta, ¿esto colaboraría para mi liberación?

Shams: No, porque la liberación no es el resultado de la acción ni de la inacción. La liberación es conocimiento. Esto debe ser comprendido con la mayor claridad. "I am not the doer", como bien comprendes, significa "yo no soy el hacedor". Significa que tú no eres el que hace acciones. ¿Quién es el que hace las acciones? El cuerpo y la mente son el hacedor, pero tú no eres el cuerpo ni la mente. El cuerpo y la mente fluyen con la Creación y el Creador, pertenecen al campo de la vida. Tú eres totalmente independiente de ellos.

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Claudia: Hola Shams, no he terminado de leer todo el material que me compartiste.

Shams: No es necesario leer el material en un tiempo determinado. En esencia todo el contenido de Vedanta dice siempre lo mismo. La exposición de Vedanta son distintas formas de decir eso mismo, así que lo mejor es tomarse el tiempo que se requiera para leer y digerir con una mente clara, justo como lo estás haciendo. Uno no estudia Vedanta, pues el objetivo no es convertirse en experto en Vedanta, sino simplemente eliminar la ignorancia sobre quién es uno.

Seguramente ya sabes todo esto, pero me pareció apropiado comentarlo nuevamente.

Claudia: Te escribo para comentarte algo que repentinamente me resultó bastante claro hace un par de días mientras reflexionaba sobre la enseñanza; visto en retrospectiva puede parecer obvio (en el caso de que sea correcto): En últimas, absolutamente todo lo que se percibe, se observa, se piensa o se siente, bien sea a través de los sentidos o la mente, despierto, dormido o en cualquier otro estado, es tan solo objetos que continuamente emergen y se desvanecen. Todo, sin excepción.

Shams: Excelente. Esa es la enseñanza básica que repetimos todo el tiempo, pero es algo muy positivo que tú la formules, pues significa que comienza a ser asimilada. Por eso Vedanta sugiera separar entre tú los objetos. En efecto, todo, todo, todo, todo, todo es un objeto. Incluidos todos tus pensamientos, emociones, los sentidos, el tiempo, el espacio y la misma sensación de ser y de existir. Todo sin excepción es un objeto. Solo hay una excepción, y esa excepción eres tú: el ser (la conciencia, el sí mismo). Pero debes renunciar al deseo de encontrarte como experiencia, de percibirte como si fueras uno más de esos objetos. Eso jamás sucederá. Toda experiencia es un objeto, pero tú no eres un objeto. Tú eres la conciencia libre de objetos donde los objetos aparentes aparecen.

Antes de los objetos, tú ya eras. Después de los objetos, tú sigues siendo. Renuncia al deseo de encontrarte, date cuenta de que siempre has sido tú lo único que es.

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Claudia: Puesto que la conciencia es sin atributos se podría decir que cuando los textos hablan de Sat-Chit-Ananda ¿es desde el punto de vista relativo del individuo aparente?

Shams: No. Por lo genera, cuando Vedanta habla de la Conciencia lo hace desde la postura del conocimiento, que es la del sujeto. Entonces, casi siempre lo hace desde el punto de vista de la Conciencia.

Sin embargo, también es cierto que Vedanta es para la mente, pues desde la perspectiva de la Conciencia no hay nada por hacer, nada por describir. Entonces, la definición de la Conciencia se utiliza empleando el lenguaje humano, el cual necesariamente utiliza conceptos que son dualistas y se dirigen a la mente. Para eso, Vedanta necesita definir correctamente las ideas.

En este caso, Sat Chit Ananda se refiere al sujeto que está más allá de la experiencia, y habla de elementos que no deben ser confundidos con la experiencia, pero que se valen de ella para ser definidos.

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