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Hola Shams:

En mi búsqueda de entender lo que me pasa encontré esta página. No he visto muchos lugares donde haya personas que traten estos temas. El hecho es que quiero ver si me puedes orientar porque me está pasando algo que no veo que le pase a muchos y no tengo con quien platicar y mucho menos preguntar por las razones, así que me siento como en otro mundo.

Te contaré un poquito para que tengas mayor referencia, aunque sea a grandes rasgos.

Desde hace veinte años aproximadamente empecé a tener ataques de pánico, pero esto fue más allá, porque llegó el momento en que mi cuerpo comenzó a ser azotado por descargas que procedían de mi columna vertebral. Sentía presencias, tanto buenas como terroríficas, al grado que para pararme en la noche tenía que pedirle a mi pareja que me acompañara porque estaba aterrorizada. Mi corazón siempre daba a más de ciento treinta latidos por minuto. Alguna vez me miré en el espejo y vi la muerte, llegué también a perder mucho peso. Te cuento que las descargas de energía que sentía eran abrumadoras, con un desgaste tremendo para mis fuerzas. En verdad no sé ni cómo aguante este lapso que duró cerca de cinco años. Me atendí con médicos y cardiólogos, quienes me hicieron toda clase de pruebas, para decirme que no tenía nada aparente pero que si seguía así me iba a morir. Muchas de las cosas que sentía no se las dije a los médicos pues de por sí ya me veían como enferma mental, y por otro lado no me atrevía pues era muy tímida.

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Maqroll: Mi nombre es Maqroll, desde la adolescencia me inicié en los estudios esotéricos, tuve en mi juventud experiencias de diferentes tipos, así que toda mi vida la he pasado como un buscador espiritual, pero hace 3 años que empecé a estudiar el Advaita, lo cual me provocó que me dedicara solo a estudiar textos al respecto. Me impresionó mucho cuando leí el Guita interpretado por Sai Baba, y me impresiono mucho leer sobre el Atman. Es claro que definir quién es uno era lo que me traía durante muchos años en un estado de búsqueda continua. El material de James Swartz me ha ayudado a entender que mi búsqueda de quién soy se aclara con la afirmación “yo soy el Ser”. Y esto no lo había hecho concebible hasta ese momento, fue lo que luego comprendí como una Shabda Pralaya, o la revelación por la palabra. Tenía entonces un punto de partida, pero fue cuando escuché al Swami Dayananda, en su video de Youtube, el néctar de la no dualidad, que amablemente tradujo el Sr. Jorge Luis Jauregui, que entendí más sobre el tema: yo siempre he estado presente, soy la presencia, y por lo tanto soy consciente de eso, lo que implica que el Ser es consciente. Ahora sabía que el Ser es lo que es real y que lo que no es real son los objetos, entonces empecé a entender que el ego es un objeto, y he trabajado en la indagación, lo cual permite no confundir y aclarar cuál es la diferencia entre lo real y lo ilusorio.

Shams: Exacto. Por lo que escribes, me parece que has pasado de ser un mumukshu (aquel que desea la liberación) a ser un jimasu (aquel que desea conocimiento para obtener la liberación). Un jimasu es un mumukshu informado. Ahora sabes que tú mismo no eres diferente de lo que buscas y, por lo tanto, te das cuenta de que lo único que necesitas para conseguirlo es Conocimiento. En cuanto a la indagación, creo que lo estás haciendo de la forma adecuada, aunque pienso que será de gran utilidad leer los textos que te recomiendo más abajo. Por ejemplo, creo que tú has entendido lo que las enseñanazas de neoadvaita no comprenden, y es que la indagación no es simplemente una pregunta sobre uno mismo. En realidad, no hay duda sobre quién eres (tú eres el Ser). Se trata más bien de tomar este conocimiento de que tú eres la totalidad y el absoluto, para aplicarlo en la mente. La mente es la que cree otra cosa. Mientras el ser, bajo la forma de la mente, siga pensando que es incompleta y continúe creyendo que esta incompletud y limitación son la verdad, estará sujeta a la seductora creencia de que se va a iluminar gracias a la aplicación de alguna técnica que genera una experiencia, cuando lo que en realidad necesita la aplicación del Conocimiento del Sí mismo, para eliminar hasta el último rescoldo de ignorancia. Sí, el conocimiento del Sí mismo no cambia la experiencia, más bien cambia la relación que tú (el Ser) tienes con el karta (hacedor), gracias a que te identificas con la Conciencia. Y esto se consigue eliminando la ignorancia. La indagación permite buscar la ignorancia en la mente (observando los miedos y los deseos, así como las ideas erróneas) y destruirla con el Conocimiento. Para que esta indagación tenga éxito, por lo general, es necesaria conocer las enseñanzas de Advaita Vedanta, con el objetivo de agotar los patrones de pensamiento fuertemente enraízados en la ignorancia.

Maqroll: Pero tengo una pregunta: En la vida social, o del trabajo, he visto una manifestación, un enojo, una molestia, al inicio solo la podía ver cuando había pasado, y decía “yo no debo hacer esto”, luego fui indagando sobre qué la provocaba, de dónde venía, etc. Indagaba, cuestionaba, y luego me podía detener cuando estaba ya surgiendo, no antes de que surgiera, (en algún momento vi un surgimiento en su inicio). Así resolví algunos de los problemas complejos que me sucedieron, y empecé a reflexionar sobre el Ser, empezó una necesidad de reflexionar acerca del Ser.

Pero no estoy dentro de la linea de cualificaciones, del advaita del linaje, me pudes ayudar con esto???,

Shams: No me queda muy clara tu pregunta. Quizá te refieres a que, a pesar de lo que has hecho, aún no tienes las cualificaciones necesarias. Si consideras que no posees las cualificaciones, te recomiendo revisar algunas de las prácticas que ofrece Vedanta para lograrlo. Estas son básicamente tres: karma yoga, devoción y manejo de los gunas. La indagación a veces es útil para tratar con miedos y deseos (todo miedo o deseo es generado por la ignorancia), incluídas todas las emociones negativas, pero su verdadero objetivo es eliminar la ignorancia, cuando ya tienes las cualificaciones. Puedes seguir practicando la indagación (separando entre tú y los objetos), pero la comprensión profunda de las prácticas que te recomiendo son las que realmente te ayudarán a desarrollar las cualifiaciones.

Para Vedanta, la práctica tiene un objetivo muy bien establecido: desarrollar una mente pura, tener las cualificaciones. Las cualificaciones son algunas características naturales de la mente que surgen cuando esta es pura (discriminación, desapego, control de la mente, control de los sentidos, actuar de acuerdo con la naturaleza del jiva, rectitud, aceptación, devoción, fe y ardiente deseo de liberación). Solo cuando la mente posee las cualifiaciones está lista para la aplicación del conocimiento. El medio de conocimiento es Vedanta.

Es natural que la indagación te lleve a reflexionar sobre el ser. De hecho, siempre que la mente se ve libre de presiones y desarrolla cierta pureza, uno de sus impulsos naturales es reflexionar sobre el ser. ¿Por qué? Porque eres tú mismo y lo que más te interesa a ti mismo es conocerte, saber quién eres. En este momento, la mente está cubierta por la ignorancia, por eso continúa buscando e indagando sobre la naturaleza de la realidad. Sin embargo, por más que profundice en su búsqueda, los medios que tiene la mente a su disposición no son los adecuados para conocerte a ti, que eres el ser. ¿Por qué? Porque tú eres mucho más sutil que la mente. Es como si el ojo intentara verse a sí mismo. Es imposible.

A la mente se le ha enseñado a comprenderlo todo en el lenguaje de la experiencia, que es el lenguaje de la dualidad, por eso todos los intentos de la mente para conocer al ser están destinados al fracaso, porque la mente seguirá buscando al ser (que eres tú) en los términos de la experiencia. Pero tú no eres una experiencia... La experiencia es lo que forma este mundo sujeto al tiempo y al espacio, pero tú estás más allá de todo eso. Tú eres conciencia ordinaria, total e ilimitada. Tú eres el Testigo y eres libre del mundo y libre de Maqroll. Pero la mente no va a descansar hasta que la ignorancia se vaya y ese conocimiento sea absolutamente claro. ¿Qué puede hacer entonces? Lo único que le puede ayudar a la mente en su indagación en busca del ser es el medio de conocimiento adecuado. Ese medio de conocimiento se llama Vedanta. Como bien lo has dicho, utiliza la palabra para remover la ignorancia y, por lo tanto, revelar el conocimiento. Y esto es muy importante, porque su lenguaje es el lenguaje del conocimiento, no el de la experiencia.

¿Por qué escribo todo esto? Porque pienso que nos ayuda explicar algunas cosas:

1) Como te has dado cuenta a lo largo de tu vida, la mente no puede alcanzar el conocimiento con sus propios medios. Así que, por medio de la indagación y la interpretación por tu cuenta es imposible conocer al ser. Para que la indagación funcione, es necesario antes haber discutido y digerido Advaita Vedanta, expuesto por un maestro calificado. Las tres fases de Advaita Vedanta son: (A) escuchar, (B) discutir y (C) aplicar.

2) El verdadero objetivo de la indagación en Advaita Vedanta no es resolver problemas de la mente. Puede funcionar como práctica, como lo es la meditación, para purificar la mente. Pero su verdadera finalidad es eliminar la ignorancia, de manera que el conocimiento “todo es la conciencia ilimitada y yo soy eso” se vuelva firme y automático.

3) Si consideras que no posees las cualificaciones, te recomiendo revisar algunas de las prácticas que ofrece Vedanta para lograrlo. Estas son básicamente tres: karma yoga, devoción y manejo de los gunas.

Maqroll: comprendo que no hay una entidad volitiva, es decir un hacedor con voluntad propia, todo lo que el jiva hace, como karta, tiene como trasfondo la voluntad de Iswara.

Shams: Lo que dices es verdad. Y sin embargo, en Vedanta no negamos por completo la realidad del individuo, porque aceptamos que juega un papel importante en el plano relativo, que es la vida de cada día. Si no fuera así, Maqroll ahora no estaría interesado en resolver sus dudas. En Vedanta hay tres planos:

1. Conciencia. Se le llama ser, Atman, Satya, etc. Decimos que es lo real porque es lo que siempre es, es lo único que es y no tiene límites. No depende de nada y todo depende de eso. Es tu verdadera identidad. Tú. Todo la existencia surge en ti y desaparece en ti. Y tú eres más allá de todo eso, eternamente. Es el sujeto para todos los objetos aparentes, que son la creación. Es el Testigo. Es como la pantalla donde se proyecta una película del cine. Lo proyectado siempre cambia y a veces la proyección desaparece, pero la pantalla es la misma siempre.

2. El campo de la vida, el creador (Ishvara). La verdadera identidad de Ishvara es la Conciencia. Aparece como la manifestación de todo gracias a maya, que es el poder que crea la apariencia de que existe la división objeto/sujeto, el sueño de la dualidad. Gracias a esta ilusión, existe la creación. Así que Ishvara es la suma de la creación y la inteligencia que le da orden.

3. El individuo (jiva). El individuo es también la Conciencia. Pero esta vez se encuentra identificada con el cuerpo sutil y denso, bajo el hechizo de maya. El cuerpo sutil es la suma de ego, intelecto y emociones y el cuerpo denso es aquel donde están los órganos. La relación entre el jiva e Ishvara es como la del todo con sus partes. El individuo es una parte del Creador. En realidad, el Creador mueve al individuo según su voluntad. Tienes razón, todo tiene como transfondo la voluntad de Ishvara. Sin embargo, Ishvara ha creado la ilusión del libre albedrío. Lo cual, si lo miramos bien, es una bendición, porque le da un amplio margen de acción al jiva. El individuo hace muchas cosas creyendo que él es el autor, cuando en realidad el autor es el Creador, Ishvara. Esta relación, sin embargo, no es la de un Dios separado que toma al individuo como su marioneta. La verdad es que el Creador vive en el individuo y es en el individuo. Están totalmente unidos y así la totalidad se manifiesta por completo en cada una de sus partes.

La verdad es que solo hay un ser, que eres tú. Y que nada nunca ha sucedido en realidad. No obstante, hay que recordar que Vedanta comprende estos tres niveles y, como su enseñanza está dirigida al individuo, enseña desde esta ilusión de libre albedrío. Después de todo, el que se beneficiará con todo esto es justamente el individuo.

Maqroll: he visto todo como un flujo continuo, en donde no hay un idividuo, lo que deduce, que no hay mente individual.

Shams: Eso es correcto. Conforme la mente se vuelve más pura, es posible contemplar ese flujo de forma desapegada y darse cuenta de que el individuo es solo una idea que aparece dentro de ese flujo. Si continúas indagando (con la ayuda de Vedanta), incluso es posible darse cuenta de que ese flujo es un objeto del que eres totalmente independiente. Por lo tanto, eres libre de toda experiencia, así como eres libre del mismo experimentador. Lo único que tienes cierto eres tú mismo. Y desde luego, la mente hará todos los intentos posibles para percibirte, para experimentarte. Pero eso es un error. La mente tiene que aprender, por medio de Vedanta, que tú no pueder ser percibido o experimentado. Sin embargo, sí puedes ser conocido, porque eres lo único que es. ERES AUTOEVIDENTE. Eres obvio, por el simple hecho de que ERES. Eres aquello de lo cual depende todo ese flujo donde aparecen tanto el individuo como Ishvara. Tú eres la Conciencia.

Maqroll: Esto es que el Jiva solo es util como la funcion en la vida como Karta????

Shams: El jiva juega diversos papeles en la vida. Karta es la idea de ser un hacedor. El hacedor es el que hace cosas para alcanzar algo; cuando el objeto es alcanzado, entonces el jiva se ve a sí mismo como un disfrutador. Si te das cuenta, se trata solo de ideas que se aplican a este flujo de vida, gracias al ego (ahankara) que es la función de identificarse con acciones u objetos. Porque, si te das cuenta, el flujo sigue sucediendo y el cuerpo y la mente son parte de este flujo, no están separados de él.

Quizá no entiendo muy bien tu pregunta. Si es así, por favor házmelo saber. En cuanto a la utilidad del jiva, te podría decir que la idea de utilidad solo tiene sentido desde el punto de vista del ego. A la vida no le hace falta nada, no necesita llegar a nada, solo sucede. En este sentido, no importa si el individuo es útil como hacedor o como ninguna otra cosa. Lo cierto es que el verdadero hacedor es el campo entero de la vida (Ishvara).

Maqroll: Entiendo que los medios de percepción y la inferencia son solo utiles para el Jiva. Este conocimiento aprendido cambia con las epocas y con los nuevos descubrimientos. El ingeniero anteriror no es mejor que el que aparece hoy, es una jiva que aprehende e infiere. ¿Entonces es lo mismo con el Jiva del buscador, al descubrir las enseñanzas?

Shams: No comprendo tu pregunta. Intentaré responder con base en el tema que mencionas. Si no es a lo que te referías, por favor indícamelo.

Lo que importa en toda búsqueda es lo buscado. Por eso, hay dos tipos de conocimiento: el conocimiento de lo irreal y el conocimiento de lo real. El conocimiento de lo que no es real es como el que describes. Se trata de un conocimiento que depende de la experiencia y su objeto siempre cambia. Todo el conocimiento del mundo es de este tipo, ya sean ciencias o filosofías. Porque sus objetos cambian, son irreales. Por el contrario, el conocimiento de lo real es conocimiento de lo que nunca cambia, de lo único que no es efímero. Es el conocimiento de tu verdadera identidad. Hay muchos tipos de enseñanzas, pero solo las que hablan el lenguaje de conocimiento son las que te muestran tu verdadera identidad. El lenguaje del conocimiento es Advaita Vedanta. Todas las otras enseñanzas cambian con las épocas, pero Advaita Vedanta no puede cambiar. ¿Por qué? Porque su objeto jamás cambia. Todos los demás objetos siempre cambian, porque están en el mundo y el mundo es cambio constante. Esto es muy curioso porque las enseñanzas de Vedanta también están en el mundo, son parte de mithya (la ilusión) y, sin embargo, lo que muestran es Satya, lo Real. La razón es que dependen de un objeto que es eterno.

Sin embargo, hay algo que sí puede pasar con las enseñanzas de Vedanta y es que llegan a ser malinterpretadas y explicadas a partir del lenguaje de la experiencia. Esto ha sucedido desde siempre, debido a que la ilusión de la dualidad es muy poderosa. En el linaje de Advaita Vedanta honramos y respetamos a todos los maestros, pero nuestro principal interés es jnana (el conocimiento del Sí mismo), por eso nos esforzamos por mantener la claridad en la enseñanza y por evitar que se mezcle con conceptos confusos del lenguaje experiencial. Lo cual, tristemente, ha sucedido de manera sistemática en el mundo espiritual durante los últimos siglos. Esto ha llevado a que Swami Dayananda iniciara una revisión de las enseñanzas y una recuperación de Advaita Vedanta tradicional. En la actualidad, sus swamis son algunos de los pocos que despliegan el medio de conocimiento sin mezclas con el lenguaje experiencial. También lo hacen algunos maestros independientes, como James Swartz, quien, por cierto, no es un swami pero lleva décadas transmitiendo el conocimiento con apego a la tradición.

Maqroll: como el ejemplo de el mar, la ola y el que surfea,? este último es el jiva, la ola es el atman, y el mar es el absoluto, como el que sorfea, vuzca la quietud.?

Shams: Más bien podríamos decir que la ola es el jiva, el mar es Ishvara y la Conciencia es el agua. El mar contiene a todas las olas, así como Ishvara contiene a todos los individuos. Si miras bien el mar, vas a ver que las olas no están separadas del mar, así como ninguna mente está separada de la gran mente del Cosmos. ¿Y la Conciencia? La Conciencia es eso de lo que depende todo lo demás. Por eso, si el elemento del agua no existe no puede haber mar. El agua es primero. Sin agua, no hay mar ni olas. Y puede haber agua sin la necesidad de que haya mar. Al mismo tiempo, no hay muchas aguas. El agua es solo una. Aunque puede ser dulce o salada, azul o gris, en realidad solo hay un agua. Algo parecido sucede con la Conciencia, que parece estar separada pero que es solo un elemento, del cual depende todo lo demás. Cuando la ola, como el jiva, comprende que en realidad es el agua (el Ser), y que su existencia separada es solo un nombre, entonces puede entregarse sin temor al movimiento del océano (Ishvara).

Tú eres la Conciencia eterna y sin límites. En ti aparece Maqroll. Tú eres el testigo de Maqroll. Maqroll es una parte de Ishvara. Ishvara también aparece en ti. Aunque tú ya eres libre, porque tú eres la libertad misma, Maqroll quiere liberarse. La liberación es reconocer que tú eres libre de Maqroll. Paradójicamente, ese conocimiento es para Maqroll y surge en la mente de Maqroll. Porque tú en realidad ya lo sabes. Ese conocimiento es un beneficio para Maqroll, que por fin asume su verdadero lugar con respecto a ti e Ishvara, que también eres tú.

Espero que esto sea de ayuda. Si no comprendí bien tus preguntas, házmelo saber. Si tienes más preguntas, por favor siéntete cómodo de preguntar. Solo te pido que me informes un poco más sobre las actividades que realizas en tu vida diaria, así como si tienes alguna práctica (como meditación) y cuáles son los textos que has leído de Vedanta, con el objetivo de comprender mejor el estado de tus cualificaciones y saber qué textos recomendarte. Desde ahora te recomiendo que leas Advaita Vedanta tradicional. Como te he dicho, en la actualidad solo maestros como Dayananda o James respetan por completo el lenguaje del conocimiento. El resto de las enseñanzas no se apegan a esto y, aunque emplean el nombre Advaita Vedanta, desafortunadamente no funcionan como medio de conocimiento efectivo.

Si lees en inglés, te recomiendo alguno de los libros de James Swartz: How to attain enlightenment o The essence of enlightenment. Si no te es posible adquirir los libros, en la página web de James hay una gran cantidad de satsangs que equivalen a la exposición de Vedanta completo.

Si solo lees en español, hemos comenzado a traducir de forma gratuita los libros de James, así como otros textos, y aquí están los avances: http://www.shiningworld.com/top/index.php?option=com_content&view=article&id=72&Itemid=89

Francisco: Cada vez que te escribo pienso que me dirás “correcto” a todo, y al principio es un poco decepcionante para el ego, pero poco a poco voy profundizando y me doy cuenta de mis errores.

Shams: Es la única forma en que Vedanta funciona. No es una enseñanza que consista en insertar ideas desde afuera, sino en cuestionar las ideas que ya se tienen para que la verdad sea clara por sí misma. Me da gusto que te parezca útil.

Francisco: Te explico un poco mi comprensión, aunque lo que más tengo son nuevas preguntas.

Te he escrito que el mundo es una ilusión real, y la verdad es que es gracioso, y tienes toda la razón. Es un juego de palabras bastante absurdo. Lo que pasa es que no comprendía la diferencia entre “existir” y “real”, de ahí mi torpeza. Ahora me has aclarado esa sutil pero vital diferencia, y comprendo que mi casa existe, que el mundo existe, pero que no es real, ya que para existir depende del Sí mismo. Es el Sí mismo, pero el Sí mismo no es el mundo, ya que permanece aparte de él. Esa es la diferencia entre Ser y no-Ser.

Shams: Bien. El Sí Mismo permanece aparte; sin embargo, el mundo depende por completo de Él. Eso responde la pregunta que me haces en el último mail:

Francisco: Qué quieres decir cuando afirmas que "lo que es aparente puede ser reducido a algo más"?

Shams: Todo lo aparente siempre es reducido a algo más, porque es dependiente. Las moléculas son reducidas a átomos, los átomos a partículas subatómicas compuestas, las partículas subatómicas compuestas a quarks, los quarks quizá a cuerdas, y las cuerdas siempre a algo más… El sustrato de todo es la Conciencia. Y es lo que no puede ser reducido a algo más. Lo que no cambia. Es aquello a lo que todo se reduce, de lo que todo depende. Eso es lo que quise decir.

En uno de los evangelios apócrifos, Jesús dice que el reino de Dios es como un grano de mostaza. Lo dice así porque la semilla de mostaza es notoriamente pequeña pero el árbol que en ella se contiene es gigantesco. Sin embargo, el reino de Dios (la Conciencia) es solo como la semilla, porque de ella depende ese gran árbol aunque, en realidad, el árbol inmenso solo está en la mente. La Conciencia también es como el grano de mostaza porque es algo muy ordinario, nada especial y, aún así, es eso de lo que depende el gran árbol de la vida.

Francisco: Dices que el mundo no ha surgido nunca. Entonces, es Maya la que nos da esa errónea percepción temporal.

Shams: Sí.

Francisco: ¿Pero cómo ubicar el Universo en relación al Sí mismo?

Shams: En relación con el Sí Mismo, es decir, desde la perspectiva del Sí Mismo, nada nunca sucedió. No hay Universo. Solo Sí Mismo. Aquí la que está recibiendo conocimiento es la mente, que es la que cree que el universo es real.

Francisco: Si el Sí mismo nunca actúa, no tiene voluntad ni atributos, nunca ha querido un mundo ni ha creado a Ishvara para que creara el mundo, ¿podríamos decir que el mundo es simplemente parte de su naturaleza, como un latido de su corazón, algo que sucede de forma involuntaria, automática, y en la que el Sí mismo no se implica en forma alguna?

Shams: Estás hablando de la Conciencia como si fuera un objeto, un no-hacedor (en lugar de libre del hacedor). Todo es un objeto, excepto la Conciencia, que es donde surgen los objetos. “El mundo es algo que sucede de forma involuntaria, automática, y en la que el Sí mismo no se implica en forma alguna”. Podría decirse que está bien dicho, pero esta idea hace parecer al Sí Mismo como una luz ajena y al mundo como un objeto que en verdad estuviera sucediendo. Como en el cuento de la serpiente y la cuerda, cuando tú ves ese “algo que sucede de forma involuntaria, automática” (el mundo) es como si vieras a la serpiente cuando en realidad solo estás viendo a la cuerda, el Sí Mismo. Lo correcto sería decir que hay un poder (en apariencia, porque tampoco es real) llamado Maya, que hace parecer como si algo estuviera sucediendo aparte de la Conciencia; sin embargo, la Conciencia no es algo que sucede, solo es. ¿El Sí Mismo no se implica? Depende de lo que queramos decir con ese verbo. Para que veas a la serpiente, la cuerda tiene que estar totalmente implicada, porque de la cuerda depende toda la serpiente. No olvides que el Sí Mismo penetra, impregna todo este mundo, que en realidad solo es Sí Mismo.

Francisco: ¿Podríamos decir que Ishvara es una parte intrínseca y dependiente del Sí mismo, como su sombra?

Shams: Pienso que es incorrecto como lo planteas. La verdadera identidad de Ishvara es Sí Mismo. Ishvara es el Sí Mismo. Ishvara no es la sombra del Sí Mismo. De hecho, Ishvara es uno de los nombres del Sí Mismo. No puedes decir que algo es una parte del Sí Mismo, porque el Sí Mismo no tiene partes ni características. Ishvara como creador es la suma del Ser y de Maya. Nada más que eso. Ishvara está más allá de maya y conoce su verdadera identidad, pero emplea (sí, tengo que usar el verbo “emplear”, aunque el Ser no es un hacedor) a maya para formar el kosmos. Por eso, tampoco podríamos decir que lo que sucede en el mundo está fuera de la voluntad del Sí Mismo. Pero, para pensar en voluntad, requerimos un mundo dual, donde también hay no-voluntad. Cuando pensamos en un mundo, también hay que pensar en una ausencia de mundo. Esto es obra de maya: creer que hay dualidad. Tu mente jamás lo va a percibir, porque es mucho más sutil que ella. Es como si, desde una ventana de un simple juego de computadora quisieras descifrar el código de todo el sistema operativo. No va a suceder y, sin embargo, la prueba de que existe es el programa funcionando.

Lo que una parte de tu mente está haciendo ahora es intentar reducir todo a los términos en que está acostumbrada a pensar: la visión de la no dualidad le parece inconcebile, pues no sabemos cuántas vidas lleva pensando en términos de dualidad. Hay un koan budista que se refiere al Zen (que, en este caso, podríamos identificar con el Sí Mismo) como eso que ni sí es ni no es ni las dos cosas ni ninguna de las dos. Así es como lo ve la mente, ¡como una total paradoja! Desde la perspectiva de la mente, siempre parecerá paradójico todo lo que es más sutil que ella.

El Conocimiento de Sí Mismo tiene el efecto en la mente de eliminar la ignorancia y se traduce en la idea “Yo soy la Conciencia”; sin embargo, ese pensamiento depende de un Conocimiento más sutil que la mente, porque, en realidad, eres Tú. Tú, por el mismo hecho de Ser, eres el Conocimiento pleno de ti mismo. La mente puede encontrarse con algunas paradojas al respecto, pero observa la firmeza y total fuerza incontrovertible del conocimiento “Yo soy”. ¿Cómo podría haber duda acerca de eso? Ahora, solo falta seguir descartando la identificación de la mente con objetos (que no son reales por sí mismos) y revelando eso que no puede es un objeto, pero que es lo único que se muestra constantemente a sí mismo. La Conciencia.

Francisco: Comprendo lo que explicas de la superposición, y la diferencia entre Ishvara y el Sí mismo. Lo que pasa es que siempre he oído hablar de cosas como “la voluntad de Dios”, y hasta en el hinduismo se habla de Él como de un jugador con su mundo, que es leela. Ahora comprendo que los hindúes se refieren a Ishvara, pues el Sí mismo no se implica en la creación, ya que es su sostenedor, la fuente de la que ésta surge. No puede implicarse en lo creado más que aparentemente, a través de Ishvara.

Shams: Este párrafo está correcto.

Francisco: No de forma real, ya que lo real es precisamente la ausencia de acción.

Shams: Eso es pensar en términos de dualidad. La ausencia de acción necesariamente requiere de la acción. Lo correcto sería decir: libre de acción... y de inacción.

Francisco: El movimiento es una ilusión, ya que, si sólo existo Yo, ¿acaso puedo hacer algo? ¿puedo implicarme, puedo perderme, puedo jugar o desear cualquier cosa? Todo esto sólo puede suceder a través de Maya, fuente de esa magia extraña que hechiza a Ishvara (que es una apariencia del Sí mismo) haciéndole creer que hay algo más aparte de Él, y puede en consecuencia actuar.

Shams: Muy bien. El movimiento (como la ausencia de movimiento) es una ilusión. Tú estás más allá de eso.

Francisco: Me doy cuenta de que la comprensión lleva aparejada una indescriptible sensación de soledad. De pronto ya no existe nadie aparte de mí.

Shams: Eso sucede al principio, y está bien. La mente sigue adicta al pensamiento dual: soledad-compañía. El Sí Mismo no está solo, porque no es un alguien: es todo. Y nada lo limita.

Francisco: Pero miro a mi alrededor y siguen habiendo personas que creen ser personas, y es como un milagro. ¿Es así como lo percibe un jnani?

Shams: Las personas que reconocieron su verdadera identidad son de muchos tipos y pueden alimentar ideas muy diferentes. El común denominador es que han reconocido, de manera firme y permanente, que lo único que hay es la Conciencia y que ellos son la Conciencia. Eso sucede así no por la llegada de conceptos nuevos, sino por la eliminación de la ignorancia que había en ellos sobre su verdadera identidad. El Conocimiento tarda algún tiempo en actualizarse, por eso puede haber personas que se sientan solas, pero dicha sensación siempre desaparece, porque, cuando el Conocimiento es firme, se sabe que no hay personas y que la soledad y la compañía son solo conceptos que surgen dentro de mi plenitud total… Así pues, no se ve a personas creyendo ser personas, sino al Sí Mismo creyendo ser personas y buscando la felicidad en los objetos, lo cual tiene algo de bello y sorprendente.

Francisco: Quería preguntarte por qué razón el Sí mismo no puede tener atributos, pero ahora creo comprenderlo. Es porque para tener un atributo debería haber algo que no fuera el Sí mismo, ¿no es así? Y eso es imposible.

Shams: ¡Sí!

Francisco: Entonces, Maya no es un atributo, sino el Sí mismo adoptando un aspecto ignorante, dado que la ignorancia también está en él.

Shams: Maya es aquel poder, por causa del cual PARECE que el Sí Mismo puede tener atributos. Algo que es y que, en verdad, nunca ha sido. ¿Por qué la mente no lo puede entender en eso términos? Porque está más allá de su rango de visión. Hay quien dice que lo que no es paradoja no es verdad. En este caso, es así, para la mente. Pero tampoco se trata de un artículo de fe, pues puede ser comprendido a partir de la observación de sus efectos, y es un escalón importante para afirmar el conocimiento sobre el cual no queda duda. Que no podamos asir con certeza a la creación ilusoria, debería servir como prueba de que nada de esto tiene realidad independiente.

Francisco: El gráfico que me has adjuntado me ha clarificado mucho. Lo había visto anteriormente pero sin mirarlo con detenimiento. Con él se puede percibir con claridad que Maya impregna todos los cuerpos, que es más sutil que todos ellos, y que por lo tanto no puede trascenderse a través de la mente, que está bajo su influjo. De hecho el intento de la mente de ir más allá de Maya es parte de la ilusión de Maya, ya que la verdad es que Yo ya estoy más allá de Maya, que sucede en mí pero no soy yo. La mente no se puede convertir en algo que no es, solamente se puede destruir su aparente ignorancia para que el Sí mismo vuelva a saber que no es sólo la mente, y que en realidad siempre ha sido libre de ella.

Shams: Muy bien. Ahora mismo, como has dicho, eres absolutamente libre. Mientras la mente crea tener realidad como un sí mismo aparte, seguirá con el sueño de que está atrapada. Pero ese es problema de la mente, no es tu problema.

Francisco: Yo nunca ha estado preso ya que, si sólo existo Yo, no hay nada externo que pueda encadenarme. Digamos que la ignorancia puede encadenar sólo aparentemente ya que, aunque existe como la pantalla de este ordenador, no es real porque depende del Mí para existir, el cual nunca dejo de ser. Yo nunca dejo de ser, y puesto que la ignorancia sucede en mí, no soy yo y soy libre de ella. En consecuencia, el deseo de liberarme de la ignorancia forma parte de la propia ignorancia. Por fin comprendí este punto.

Shams: Muy bien.

Francisco: Otra cosa: Al preguntarte sobre la cuestión de que, si desparece la mente individual, desaparece el mundo, lo que quería comprender era la relación entre el jiva e Ishvara. Es decir, la mente individual forma parte de la mente cósmica, Ishvara, ¿no es así? Como tal, no puede morir, porque de hacerlo moriría Ishvara, desaparecería el Universo.

Shams: Es muy extremo decir que, si muriera un jiva, moriría el Creador. Es más adecuado pensar aquí en términos de energía: en la Creación nada puede destruirse, todo se transforma. Así que lo mismo sucede con el cuerpo sutil, que no puede desaparecer por completo.

Francisco: Digamos que todos los cuerpos sutiles son eslabones de un macro cuerpo sutil, que al mismo tiempo es el mundo. Lo expresaré mejor: el cuerpo sutil individual es en realidad el cósmico bajo una apariencia limitada. Esta apariencia es el resultado de haber pasado por diferentes experiencias que han producido diferentes vasanas y karmas y le han dado una aparente personalidad, distinta de otras personalidades. Pero en realidad sólo existe un cuerpo sutil, que es Ishvara, ¿no es así? Por lo tanto, el mundo es la mente, y si desaparece la mente (no importa si es la “pequeña” o “gran” mente pues ambas son lo mismo), desaparece el mundo.

Shams: Sí.

Francisco: En relación con lo que dices de los maestros del pasado, lo cierto es que estoy enfadado conmigo mismo. Tenía una buena imagen de mí mismo por leer y escuchar esas enseñanzas, y ahora esa imagen no vale nada. De todas formas, ellos tienen su mérito y su función, y les estoy agradecido por todo. De hecho, son Yo.

Shams: Lo importante es no estar buscando una nueva imagen. El que se enoja con Francisco es el ego también.

Francisco: Como anécdota, te diré que hace dos semanas vi a un hombre que durante años pensé que estaba iluminado, y me pareció tan pequeño que parecía otro. Nada de lo que decía tenía sentido. Fue un shock el pensar que yo hubiera estado en semejante error, por eso hablé de esa forma en mi último mail.

Shams: “Pensar que yo hubiera estado en semejante error” es un shock para el ego. El ego es el que quiere verse siempre apto, invencible. Ahora, con Vedanta, el ego está en lo correcto. ¡Lo logró! Se confirma su idea de que es bastante listo y sabio. Eso a nadie le importa, pero así es el ego. No lo juzguemos (el que juzga solo es el ego). Dejémoslo ser, sin identificarnos y sin detener la indagación, hasta que quede completamente claro que el ego no tiene ser propio y nada que defender, que es solo un objeto. En cuanto al maestro, es útil advertir su pequeñez solo si te das cuenta que todos, como personas, somos igual de pequeños y vulnerables que él, aunque a veces nuestro ego quiera pensar otra cosa.

Francisco: Aparentemente me ha costado comprender algunos puntos de tu explicación sobre mis últimas preguntas. En realidad sé que sólo estoy fingiendo que no sé, haciendo a veces complicado lo que es tan obvio y sencillo. De todas formas, creo que he captado la idea básica sobre lo que es real y lo que no.

Shams: Cuando decimos que el tú, el Ser, finges no conocer tu verdadera identidad, nos referimos a lo que sucede a partir de Maya, que da pie al sentido de dualidad y a la identificación con los objetos. Es importante no caer en la confusión de superponer el objeto (la mente) en el sujeto (el Ser), suponiendo que tú, como mente, tienes las cualidades del Ser. La mente, que es un objeto en ti, no sabe. Tú, el Ser, siempre has sabido quién eres, porque eres el Conocimiento automático de ti mismo. Curiosamente, gracias a Maya, parece que no sabes, porque te identificas con la mente. Vedanta es para la mente. Vedanta trabaja desde lo aparente para lo aparente, pero muestra lo real.

Francisco: Esto es lo que he entendido: El mundo es real en el sentido de que ha surgido de mí.

Shams: Es importante recordar que las palabras son etiquetas. Son el mapa y no el territorio. En el caso de Vedanta, empleamos el término “real” para referirnos a lo que es permanente, ilimitado y eterno. Cuando decimos que algo es aparente, no nos referimos a que eso no es experimentable. Más bien queremos decir que no es sustancial en sí mismo y no es permanente. Lo que es aparente puede siempre ser reducido a algo más. Todo lo que pueda experimentar la mente (incluida la mente y la experiencia mismas) puede ser reducido a algo más. En cambio, tú, la Conciencia, permaneces aparte de eso. No es del todo correcto decir que el mundo es real, pero puedes decirlo en el sentido de que en realidad es tú. No propiamente en el sentido de que “haya surgido”, porque en realidad nunca surgió. Ese surgir es como lo concibe el cuerpo sutil, quien seguirá viendo como si surgiera el mundo, porque la ilusión (Maya) es más sutil incluso que el cuerpo causal. No hay problema con eso, porque el conocimiento firme te dice que solo hay tú. Si ese Conocimiento te dice que solo hay tú, ¿queda espacio para creer en un mundo? Y sin embargo, el mundo sigue aparentemente apareciendo… esa es la maravilla paradójica del maya.

Francisco: Pero sólo es real en cuanto a idea o ilusión. Como ilusión es completamente real.

Shams: Si ves un espejismo en medio del desierto y sabes que, en efecto, se trata de un espejismo y no de un oasis verdadero, acaso podrías decir que, al menos, la ilusión es real. En ese sentido, está bien, aceptando que es una paradoja del lenguaje no muy útil. ¿Cuándo has visto una ilusión real? Lo único real es lo Real. Es imposible darle realidad a la “ilusión” o a la “idea”, porque ella también depende del sustrato: la Conciencia. Maya es eso que HACE POSIBLE LO IMPOSIBLE, en apariencia. Hace parecer que hay sujeto y objeto, y hace parecer que las cosas son su propio sustrato. El Sí Mismo, al ser total, completo y absoluto necesariamente posee también la capacidad de ser limitado, incompleto y vulnerable… pero solo en apariencia.

El Ser es lo único Real. En un brazalete, el oro es lo real. Puedes decir que el brazalete es totalmente real, pero en el sentido de que es oro. La persona que conoce el oro no piensa ya más en un brazalete. Solo ve oro y por eso dice que es real. La persona que ignora el oro, ve las formas y los nombres, y, al tener contacto con el oro, siempre piensa que está en contacto con nombres y formas diferentes. Pero no puedes decir que un brazalete, por su nombre y forma, es completamente real. Acaso quieras decir que la ilusión de que hay nombre y forma en ese brazalete que estás viendo es real, pero tendrás que recordar que esa ilusión también depende del oro. De la Conciencia. Después, lanzas el brazalete al horno. Después el oro pierde nombre y forma. ¿Qué es lo que queda? Oro. Lo que siempre hubo. Si la ilusión también está limitada por un comienzo y un fin, ¿puedes decir que era real?

Francisco: Partiendo de la metáfora de la serpiente y la cuerda, mientras el mundo se perciba como la cuerda, es decir como un mero sueño inofensivo surgido del Sí mismo, y cuya sustancia es el Sí mismo, es real.

Shams: En este cuento la cuerda representa al Sí Mismo, no a un “mero sueño inofensivo”. El sueño es creer que la cuerda es una serpiente. Una vez que te han dicho que la supuesta serpiente es, en realidad, una cuerda y ese conocimiento se vuelve firme, a pesar de que la oscuridad del crepúsculo sigue haciendo parecer ante tus ojos a la cuerda una terrible cobra, tu conocimiento te libera del miedo y te permite saber con claridad que la serpiente (el mundo) no está ahí. Solo está el Sí Mismo. El crepúsculo representa nuestra percepción totalmente limitada a la hora de intentar percibir al Sí Mismo. El sueño era creer que esa cuerda era una serpiente. Pero solo hay una cuerda. ¿Puedes decir que ese sueño era real? No, fue resultado de tu ignorancia de la cuerda, pero la ignorancia tampoco era real. Solo hay la cuerda. La cuerda (el Sí Mismo) no es solo la sustancia de la serpiente (el mundo), sino que es toda la serpiente. ¿Dónde está la serpiente?

Francisco: La cuerda es una ilusión real.

Shams: No, es la Conciencia. No hay ilusión, solo la hay en apariencia.

Francisco: Sin embargo, si tomamos al mundo como la serpiente, como un ente amenazador separado del Sí mismo, hecho de una sustancia diferente de la nuestra, estamos viendo solamente una apariencia.

Shams: El mundo es la serpiente. La cuerda no solo no está separada de la serpiente sino que la serpiente es, en realidad, solo una creencia. Me puedes decir, entonces, que la creencia es real. ¿Una creencia real? Ja.

Francisco: Por lo tanto, lo que determina que el mundo sea real o irreal es nuestro concepto del mundo. En tanto que sueño es real.

Shams: Tal vez querías expresar otra cosa, pero vale la pena aclarar que un concepto nunca va a determinar lo que es real. Lo real es real por sí mismo, siempre y en todo lugar. Eso no lo podemos decir sobre el mundo. Cuando duermes no hay mundo. Cuando mueres tampoco hay mundo. Y sin embargo, sigues estando tú. Tampoco lo podemos decir sobre el sueño. El sueño o ilusión (maya) parece tener un imperio total y, sin duda, lo tiene sobre los tres cuerpos. Pero también es dependiente. También tiene un límite.

Si aceptamos que el sueño es real, entonces aceptamos que el sueño te limita de alguna forma. En Vedanta empleamos la palabra “real” para referirnos a la identidad ilimitada. Para referirnos a todos los objetos que dependen de esa identidad empleamos “existir”. Los maestros de neoadvaita sostienen que, puesto que el Ser es lo único que hay, nada más existe, y por eso no hay nada que hacer, que todos somos el Ser y ya estamos liberados. Utilizan una gran verdad para confundir los niveles, lo cual nunca ha liberado a nadie. Lo que a Vedanta le interesa es aclarar, con mucha precisión, cuál es la relación entre esa identidad ilimitada y sus objetos, porque esa identidad parece estar confundida con ellos.

Así pues, no hay duda de que estos objetos existen. Tu casa existe. La mesa existe. El mundo existe. Los sueños existen. El inconsciente (cuerpo causal) existe. La Creación-Creador existe. Todo ese existir, para Vedanta, implica transformación constante, manifestación. También implica que depende total y absolutamente de la única identidad, el Sí Mismo. Toda esta manifestación es consecuencia de un solo elemento, llamado maya (ilusión). En el diagrama del Ser, se muestra a maya como una división que aparece entre el Sí Mismo y sus cuerpos. Al estar más cerca del Sí Mismo, maya es más sutil que los tres cuerpos, y ninguno de los tres cuerpos puede percibirlo. Maya es ese atributo del Sí Mismo que lo hace parecer dual (también es curioso, porque el Sí Mismo, en realidad, no tiene atributos). A raíz de maya, parece que hay un sueño al cual puedes llamar real. No estoy diciendo que el mundo no existe, pero solo existe porque depende de lo real. Por eso, es mejor decir que es dependiente. Es mejor decir que es no-ser. ¿Por qué? Porque el Sí Mismo es libre de todo eso, incluso y sobre todo de maya.

Para alguien que conoce al Sí Mismo, la experiencia de lo que llamas “mundo” no desaparece; sin embargo, ahora se reconoce como Sí Mismo. La experiencia humana en sí no se va, pero es reconocida como Sí Mismo. ¿Cuál es la razón de que la ignorancia se vaya pero el “sueño” permanezca? La razón es que la aplicación del medio de conocimiento (Vedanta) remueve la ignorancia sobre la identidad en el cuerpo sutil, pero esa ignorancia no se va de la Creación, y permanece en distintos ámbitos de los tres cuerpos. Sin embargo, ahora se sabe que solo hay Conciencia y que tú eres eso.

Esto no se puede ver a primera vista, pero basta con registrar todo lo experimentado y descartarlo como no-ser. Todo lo que aparece es no-ser. Todo lo que existe es no-ser. La experiencia es no-ser. Eso se expresa así en el sentido de que Tú eres independiente de todo eso. Tú eres la fuente. Sí, este es solo un ejercicio de la mente y, en última instancia, se reconoce que este ejercicio y la mente también son parte de la apariencia, no-ser. El mundo como mundo nunca va a ser real. Tampoco como sueño. ¡Un sueño no es real! Eso no quiere decir que el mundo no existe y que no lo estemos viendo ahora mismo frente a nuestros ojos. Quiere decir que solo el Sí Mismo es real (donde tú crees ver al mundo, solo hay Sí Mismo pareciendo llevar a cabo una acción, pero solo es Sí Mismo), y que el Sí Mismo es independiente de todo eso.

Francisco: En tanto que mundo con su multiplicidad de egos con una naturaleza distinta del Sí mismo es irreal. Es como creer que el collar o el brazalete son independientes del oro. El mundo surge del Sí mismo, es un pálido reflejo del Sí mismo, como un espejismo. Es un concepto en la mente del Sí mismo. No surgió en un momento del pasado, ya que el tiempo es un concepto intrínseco a este mismo mundo. Yo soy eterno, atemporal, y el mundo nunca ha existido, o siempre.

Shams: El Sí Mismo no tiene mente. Nada surgió del Sí Mismo. Tú eres eterno y atemporal, como has dicho. El mundo es solo un concepto, aunque no en la mente del Sí Mismo (que no tiene mente) sino en la mente del jiva y de Ishvara. Obsérvalo aquí y ahora. No es más que un concepto.

Francisco: Lo que le da al mundo una estructura y un sentido, y permite en consecuencia experimentarlo, es el cuerpo sutil con sus órganos de percepción, el tiempo y el espacio.

Shams: Quien pone las reglas y da la estructura y el sentido, es Ishvara. El cuerpo sutil hace eso en pequeña escala, para el mundo del individuo.

Francisco: Tanto lo sentidos, como el tiempo y el espacio son sólo conceptos en la mente de Ishvara, que constituye el mundo. Forman parte de la estructura de la mente y del cuerpo sutil. Cuando toco una llama y siento dolor, es un concepto dentro de la mente. Todo lo experimentado está dentro de mi mente. Toda sensación y percepción es solamente una idea, un objeto del que Yo soy testigo. Por lo tanto, los objetos y las sensaciones no me afectan. Sólo la ignorancia hace que aparentemente me afecten. Ishvara no tiene poder sobre el Sí mismo, como no lo tiene la luna sobre el sol.

Shams: Exacto. La misma mente es solo un concepto. Y el concepto es solo un objeto en ti, y es tú mismo.

Francisco: Cuando hablas de la relación entre el sentido de la percepción y lo percibido, lo haces dirigiéndote a mí como el Sí mismo, ¿no es así? Mi mente es el mundo, ya que sin ella no existe nada, y si no hay mundo, tampoco es necesaria la mente.

Shams: Es que sin mundo no hay mente. El mundo es la mente. Si hay mente, necesariamente hay mundo.

Francisco: La mente sería lo que da orden al mundo, y ésta se manifiesta en infinitud de mentes individuales, ¿no es así? ¿Esta macro mente o cuerpo sutil cósmico es Ishvara?

Shams: Correcto.

Francisco: Cuando dices que no existe algo como la “vista”, ¿te refieres a que no hay un “yo” que perciba los objetos separadamente, ya que el único yo real es el Sí mismo y que, por lo tanto, el único que hace de testigo, que ve, oye, etc., soy Yo?

Shams: Sí, en cierta forma. Al ver que no hay un “yo” (un ego) que perciba los objetos separadamente, te das cuenta que ese “yo” es un objeto más que surge junto con otros objetos. El Sí Mismo, por otro lado, sí es un testigo, pero un testigo muy especial, porque no es afectado por los objetos que aparecen y desaparecen. La percepción es un objeto más que surge en el Sí Mismo, por eso estrictamente el Sí Mismo no lleva a cabo ninguna función. Otra de las metas de la indagación sobre el sentido de la vista (y los demás sentidos) es percatarse de que no hay, en realidad, un “ver”, “oír”, etc. Solo hay Conciencia. En apariencia toma una forma, pero eso tampoco puede encontrarse. Solo se encuentra la Conciencia.

Francisco: Sin embargo, hay una pequeña mente que es la de este organismo individual. Esta mente es un medio de experimentación del Sí mismo. Por lo tanto, en relación a la pequeña mente, no se puede decir que dé lugar al mundo. Si la pequeña mente desaparece, el mundo sigue, ¿no es así?

Shams: Muy bien. Ahora, en relación contigo, ¿qué es la pequeña mente?

Francisco: Si su mente cambia, su pequeño mundo cambia, pero sigue existiendo un mundo independiente más allá de ella. Si el órgano de la vista, los ojos, se quedan ciegos o simplemente se cierran, los colores desaparecen para el organismo, pero para Mí siguen estando ahí. Sólo para el individuo existe la dualidad, la percepción y lo percibido. Pero para Mí todo es lo mismo.

Shams: Para Ti solo estás Tú. Estás cometiendo un error en la comprensión, llamado “superposición”, donde se le atribuyen cualidades del Ser a sus objetos. En este caso, estás mezclando atributos de Ishvara (las de la gran mente) con el Ser. Sin embargo, el Ser no tiene un solo atributo. El Ser no ve colores. Para el Ser solo hay Ser.

Francisco: Aunque todas las pequeñas mentes desaparezcan, mientras Ishvara permanezca, seguirá existiendo el mundo y Yo seguiré siendo testigo de algo, ¿no es así?

Shams: Eres totalmente libre de Ishvara y de su Creación. El mundo en realidad es como una historia muy lejana para ti, la cual en realidad nunca fue contada. Me gustaría que me indicaras por qué te interesa tanto el mundo, dónde está lo que te gustaría saber al respecto. El Ser, por lo pronto, no está ahí. No hay serpiente. Solo cuerda.

Francisco: Creo que gran parte de mi confusión se ha resuelto. El problema es que pensaba en mí ilusoriamente, como un individuo, y por esa razón no podía comprender que no existiera por ejemplo la vista, sino sólo los colores. Ahora comprendo que ambas cosas son lo mismo porque ambas cosas son un solo objeto del que Yo soy testigo.

Shams: Bien. Pero atención con esa superposición.

Francisco: Creo haber comprendido la base de tu explicación, aunque no estoy seguro de tenerlo todo claro al 100%, como dices. ¿No crees que existe el peligro de convertir esto en una filosofía?

Shams: Ya se ha hecho así, por gente que no ha comprendido Vedanta. Tal vez es más difícil aceptarlo que comprenderlo, y es que, en pocas palabras, Vedanta es cualquier cosa que, expresada verbalmente, sirve para eliminar la ignorancia sobre tu verdadera identidad. Vedanta, como lo confeccionaron los maestros védicos, es un sistema. Un sistema que funciona. A diferencia de nuestros “sabios” actuales, a ellos no les interesaba ponerse a opinar y discutir sobre las cosas para tener razón y satisfacer una curiosidad con metas individuales. Su único objetivo era transmitir una realidad objetiva.

Cuando Vedanta es comprendido como medio de conocimiento, se evita mezclarlo con opiniones, suposiciones y creencias (que es básicamente en lo que se basan las filosofías y religiones) y también se evita tomarlo solo en partes. Vedanta, por último, es una herramienta de usar y tirar. Cuando ha cumplido su cometido, ya no es necesario. Sin embargo, muchos de los que reconocen su utilidad incomparable, deciden compartirlo y también hacen lo posible por preservarlo tal y como es, para que las siguientes generaciones puedan gozar de su efecto, pues un Vedanta mal comprendido sirve solo para las universidades o para hacerse rico, pero no libera a nadie.

Francisco: ¿No es suficiente con saber que Yo soy lo único real y que este mundo, del que Francisco forma parte, es un sueño?

Shams: Claro que es suficiente. Pero observa el caso de Francisco. Para que la mente pueda discriminar entre lo falso y lo real, y entender con firmeza lo que escribiste aquí, necesita aplicar ese conocimiento de manera sistemática e integral. Eso implica resolver todas las dudas sobre la manifestación en samsara. El único objetivo es descartarlo. La curiosidad de la mente queda saciada y así se dirige, poco a poco, hacia ti mismo, lo que no puedes descartar. TÚ ERES LO QUE NADA PUEDE DESCARTAR. Para revelar la verdad de manera consistente, Vedanta comienza desde abajo, desde lo más denso. Al final, todos estos sistemas y explicaciones sobre niveles, cuerpos y jerarquías, son desechados.

Así que, volviendo a lo anterior, sí es suficiente. Pero ¿lo sabes con total, absoluta e inamovible seguridad? No. Cuando es así, ya no necesitas más explicaciones, y ni siquiera necesitas a Vedanta.

Francisco: Te lo pregunto porque he pasado mucho tiempo pensando en estas cuestiones y no estoy seguro de que siempre formen parte de la verdadera indagación.

Shams: Sí forman parte y es importante resolverlas con Vedanta, y no con las explicaciones que da la mente. La enseñanza del Ser es muy sencilla, mientras que la enseñanza de Ishvara es muy compleja. Aun así, es necesario y útil tener claro cómo funciona el universo. Para descartarlo...

Francisco: Otra cosa: estoy leyendo a Shankara y me parece impresionante.

Shams: Shankara es uno de los eslabones más honrados en la cadena infinita de Vedanta. Sin embargo... te recomendaría ser cuidadoso y desconfiado, tomando en cuenta que eso no cuenta como despliegue de la enseñanza de Vedanta. Vedanta necesariamente tiene que ser transmitido por un maestro calificado (eso implica diversos medios, como ya dijimos en mails anteriores). De lo contrario, el indagador podría (y sin duda lo hará) incluir sus interpretaciones personales, además de que la inmensa mayoría de las traducciones (y los comentarios) existentes suelen estar plagadas de la visión yóguica.

Francisco: Él dice que uno de los principales obstáculos del indagador, entre otros, es el sentido de vacío. Me siento identificado con esto ya que en muchas ocasiones siento que la vida no tiene alicientes, no hay nada que me motive, ninguna promesa de placer, y esto es percibido de una forma negativa o pesimista. En realidad, debería ser motivo de alegría el no encontrar nada prometedor en samsara, pero no siempre es así. ¿Qué piensas de esto?

Shams: Cuando Shankara se refiere a “sentido de vacío”, en realidad se refiere al concepto budista de Shunyiata, que reposa sobre la creencia de que la nada es, por así decirlo, la única realidad. Muchos meditadores buscan el vacío y, en ocasiones, lo encuentran, pero (al ser una experiencia) el vacío es un objeto más en la mente. Si antes de que ese objeto apareciera había ignorancia, también la seguirá habiendo cuando ese objeto se vaya. Por el contrario, en el texto donde creo que leíste esto, Shankara recomienda pensar en Brahman. Eso es Bhakti, y su función es purificar la mente para que el medio de conocimiento pueda aplicarse con éxito.

El pesimismo y los pensamientos negativos son resultado de vasanas negativos, y vale la pena mirarlos como lo que son, objetos surgiendo en la mente. Por otro lado, alegrarse por ser desapegado es… un tipo de apego… También es un objeto surgiendo en ti. Mi recomendación es la misma que Shankara: la devoción por el Sí Mismo purifica la mente y la vuelve sáttvica, es decir, naturalmente feliz, desapegada y lista para indagar. El desapego tiene su lado que podríamos llamar negativo, que es reconocer la falta de sustancia en todos los objetos, pero también tiene un lado muy positivo, y es uno que nunca hay que olvidar. Se trata de un apego incomparable, un apego que no conoce otro, por el Sí Mismo. Ámalo, confía con toda seguridad en él, reconócete en él. No hay forma en que podría fallarte. Además, así te darás cuenta de que el desapego no viene de reconocer el vacío en las cosas, sino de reconocer la plenitud total en ti.

Espero que este mail te sirva. Creo que tu comprensión es muy buena y tu mente es cada día más sutil. Esa es la razón por la que ahora corrijo con más escrúpulo cada palabra. Entre más avanzada es la comprensión, es más importante conservar la precisión en los conceptos.

Resumiré el mensaje de este largo mail en seis puntos:

1. La ilusión es creer que hay dualidad.

2. Observa el mapa. Maya (la ilusión) es mucho más sutil que la mente. La mente no puede estar fuera de la ilusión, porque ella misma es consecuencia de esa ilusión.

3. Sin embargo, es muy común confiar en nuestra percepción y suponer que la mente percibirá de alguna forma el engaño de Maya. Olvídalo.

4. Por eso también se cree que el hecho de que haya un despliegue fenoménico tiene algo de realidad.

5. Maya es no-ser. Todo lo que es no-ser no es real. El sueño es no-ser. El sueño no es real.

6. Solo lo que no puedes descartar es Real. La Conciencia donde aparece todo, eso es lo Real.

7. La liberación no consiste en reconocer que el mundo es una ilusión. Consiste en reconocer que todo es el Sí Mismo, y tú eres eso. Brahma satyam jagat mithya, jivo brahmaiva naparah. “Brahma es la única verdad; el mundo es irreal y no hay diferencia entre Brahma y el yo individual.”

Continúa con el buen trabajo y siéntete cómodo de seguir preguntando.

Francisco: En relación al tema del amor, no comprendo por qué, según dices, no se actualiza el Ser en algunos jnanis. Dice James que el conocimiento del Ser desactiva gradual pero firmemente los vasanas aprisionadores, lo que debería volver la mente positiva. ¿Por qué esto no ocurre a veces? ¿Se debe a un bloqueo del chakra del corazón antes de moksha? Es decir; ¿se ha llegado al reconocimiento del Sí mismo sin una purificación previa y luego, en consecuencia (puesto que no hay una identificación con el jiva), no ha existido la voluntad de purificarse? Pero si la mente no era pura, ¿cómo ha podido aquel individuo practicar la indagación sin ser arrastrado por los vasanas? ¿Es porque su indagación ha sido desde el principio muy potente, hasta el punto de reconocer rápidamente que él está más allá de los vasanas?

Shams: Puede ser todo lo que tú dices. Quizá lo que es importante recordar al respecto es que la Ignorancia (mithya) no solo es bella sino inteligente.

Francisco: No sé si conoces la diferencia que hacía Buda entre el bodhisattva y el arat, y si se corresponde al jnani que ha actualizado el ser y al que no lo ha hecho.

Shams: Puede ser así, pero ¿cuál sería el beneficio de encontrar el paralelismo? Es mejor que Vedanta quede como Vedanta y el Budismo como Budismo. Este último, por cierto, es un derivado, con importantes alteraciones, de Vedanta. El Budismo incluye útiles prácticas y comprensiones para la mente, pero el Sí Mismo está virtualmente fuera de su campo de visión. Lo que las escuelas budistas llaman vacuidad en realidad es eso que está más allá de la mente. Es comprensible que la mente lo vea como vacío, porque es mucho más sutil que ella, pero el Conocimiento nos muestra que ese “vacío” está lleno, completo, total, y no es un objeto ni un lugar, sino una identidad, la única identidad. Por eso, el Bodhisattva, al menos como lo comprende la mente, parece seguir teniendo una agenda y una identidad separada. Para Vedanta, no hay títulos ni diferencias. Se emplea “jnani” y “ajnani” para quien conoce y quien no conoce su verdadera identidad. Pero el jnani sabe que no hay jnani. La mente se purificará con rapidez o lentitud, pero ser o no ser un jnani actualizado no es en realidad una preocupación. Sucede lo que tenga que suceder, de acuerdo con el karma fructificante. La única verdad es que no hay nadie ahí, más que tú, la Conciencia.

Francisco: Sinceramente, no tengo casi ningún interés en samsara. Sé que está ese interés pero es muy débil, se manifiesta en pequeños vasanas pero no determina elecciones importantes en esta vida. Siempre me he sentido como un viejo cansado del mundo, que sabe que este no tiene nada que ofrecer. No siento especial interés por tener una profesión ni por vivir en otro lugar. Sé que todo está vacío y que nada externo me va a llenar o hacer más completo. Pero también sé que negarme a cambiar provendría de la ignorancia de creer que un cambio me puede desestabilizar, cuando sé que no es así. Como tú dices, “el conocimiento es imparable”, y nada lo detendrá ya.

Shams: Ishvara bendice a las mentes abiertas a la gratitud.

Francisco: Personalmente, me gustaría dedicar las veinticuatro horas del día a leer e indagar. No hay nada que desee con más fuerza que la verdad. Este ha sido mi impulso básico en esta vida y me siento agradecido por ello. Pero debo cumplir con mis responsabilidades estrictamente materiales e integrarlas en la indagación.

Shams: Practicar algo de meditación sentado (si es que no lo haces ya) también puede ser de ayuda.

Francisco: Cuando dije que el yoga no cumple lo que promete, me refería a que el yoga tal y como lo explican una serie de maestros no promete una mente pura (cosa que puede cumplir), sino la iluminación, y esta no es un suceso sino el fruto del conocimiento. Por lo tanto, al yoga a veces se le atribuye lo que sólo el Vedanta puede dar. Para lograr la “iluminación”, recomiendan el aislamiento, la extrema sencillez, el celibato y una serie de requisitos que yo obedecí. Pero ya no necesito nada de eso pues sé que el único requisito es el conocimiento, lo que me ofrece el Vedanta, cuya promesa sé que se cumplirá, no hay nada en esta vida en lo que tenga más fe. El Vedanta es mi dios, mi salvación, es todo para mí.

Shams: Ese amor por Vedanta es amor por el Conocimiento, Bhakti. Por otro lado, si somos tan duros con los maestros del pasado será difícil ver hasta qué punto eran herramientas de Ishvara y, al menos a ti, te fueron de gran ayuda para enfocar tu esfuerzo y purificar la mente. Sin ellos no habrías llegado a Vedanta.

Francisco: Sé que todo lo que te explico no soy yo. Sé que forma parte de la vida de un personaje llamado Francisco, con sus vasanas buenos y malos. En realidad, ¿a quién le importa tanto todo esto? Los vasanas no me limitan. Lo que aparentemente me limita es la creencia ignorante de que los vasanas pueden limitarme.

Shams: Muy bien. Quédate con esto. Esto es el Conocimiento que libera.

Francisco: Dejando esto aparte, me gustaría hacerte algunas preguntas. Siempre he aceptado la afirmación de que el mundo es aparentemente real, pero creo que no lo aceptaba por una verdadera comprensión, sino porque me producía una sensación de libertad respecto a él. He utilizado esta afirmación como una especie de técnica. Pero me doy cuenta de que puedo tocar y ver el mundo, y de que a pesar de que cambia siempre existe. Por lo tanto, no comprendo por qué para el Vedanta es aparentemente real.

Shams: Te comparto parte de un texto escrito por Paul Hardman, discípulo de James, contestando la misma pregunta.

Pensemos en el oro. No hay dos oros en el mundo; solo hay un oro. Ahora, pensemos en un anillo de oro, en un brazalete de oro, en un collar de oro, etc… básicamente, cualquier objeto hecho de oro. Si lo piensas, el collar es solo oro tomando un a forma particular con un nombre particular; es oro con un nombre y una forma. Si en oro, el collar no existiría; la única realidad que el collar puede tener proviene del oro solamente. La forma del collar es solo oro, el peso, el brillo, el sabor, son solo oro. ¿Qué es el collar en realidad? ¿Es un collar o es oro? ¿O es ambos?

Si dices que es un collar, entonces, ¿qué sucede si lo derretimos? ¿Dónde está el collar entonces? ¿O qué pasa si golpeo el collar con un martillo y lo convierto en un anillo? Por lo tanto, el collar debe en realidad ser solo oro. Sin embargo… y esto es importantísimo… el oro es libre del collar. El oro puede ser un anillo, una taza, una barra, un collar o cualquier cosa. Pero el collar solo puede ser oro. Así que el collar es oro, pero el oro no es necesariamente un collar.

En Vedante, el oro es llamado real y el collar es llamado aparente; es decir, que el collar es aparentemente real… simplemente no podría ser experimentado sin la presencia del oro… y siempre está cambiando. El collar se rompe, pierde su brillo, lo recupera, etc. Decimos que aquello que es real no cambia y existe siempre. No importa cuántos collares fabriques, el oro siempre será oro, solo que ahora como un collar. “Aparente” quiere decir que algo es experimentado, pero no es independiente de lo real. Así que el oro es independiente del collar, pero el collar depende del oro… es decir, si no hubiera oro, el collar no existiría.

De manera similar, el mundo entero es experimentado en el Cuerpo Sutil. Todos los pensamientos, emociones, sensaciones, experiencias son conocidas y experimentadas en el Cuerpo Sutil. De hecho, todo lo experimentado es solo un pensamiento en el Cuerpo Sutil. ¿Y de qué están hechos estos pensamientos? ¿Son independientes de la Conciencia pura, el Sí Mismo, el conocedor de estos pensamientos? ¿Son experimentados sin una Conciencia anterior a ellos? No pueden ser experimentados ni existir sin la Conciencia.

Si no puedes comprenderlo te diré: el mundo que es experimentado en el Cuerpo Sutil, el cual es solo un conjunto de pensamientos, no es sino Conciencia. Los pensamientos son solo Conciencia… con nombre y forma. Así que, el mundo (que es solo pensamientos) es el collar, y la Conciencia es el oro. El mundo depende de la Conciencia, pero la Conciencia no necesita al mundo. ¿Por qué? Porque es no dual y todo lo que ve/experimenta es sí misma. A esto es a lo que nos referimos cuando decimos que todas las cosas (el mundo) es Yo (Conciencia con nombre y forma), pero Yo (Conciencia) soy libre del mundo (Conciencia con nombre y forma).

Una vez que esto que completamente claro, eres libre… y te das cuenta que siempre lo habías sido. ¿Porqué? Porque, al igual que el oro y el collar, la Conciencia nunca cambia, no importa cuantas formas parezca haber adoptado.

Ahora, volviendo a lo que has escrito, te pregunto, ¿puedes tocar y ver el mundo? Revisemos, enfocándonos en el sentido de la vista. Estás frente a tu PC, mirando. Ves al mundo. El mundo se despliega frente a ti, como un cúmulo de colores. Para la vista, pues, ese mundo son colores. Después viene la interpretación de la mente, pero si somos sinceros, el mundo solo son colores para la vista. ¿La vista está separada de los colores? ¿Hay algo aparte de los colores, que tú puedas reconocer como “la vista”? No. Solo está el cúmulo de color. El sentido de percepción (la vista) es la percepción (los colores); uno y otro no están separados. ¿Y dónde están esos colores? ¿Están afuera? ¿Puedes hacer algo para demostrar que están afuera? ¿Los percibes afuera de ti o de tu mente? Están afuera del cuerpo. Pero, el cuerpo, ¿no es también otro conjunto de colores? Y TÚ NO ERES EL CUERPO. Los colores, pues, están en la mente. Mientras miras y los colores aparecen en la mente, pregúntate, ¿está mi mente separada de los colores, de la vista? ¿Hay, por un lado, colores, y, por otro, la mente? No, la mente es una con sus objetos. Eso está claro. Todo eso es una sola cosa.

Ahora observa la mente tomando la forma de los colores (que son el mundo). ¿Dónde está? ¿Está lejos de ti? ¿Hay, por un lado, tú, y, por otro, la mente? Es decir, es claro que puedes percibir a la mente, pero ¿puedes percibirte a ti? ¿Decir: “en este lado estoy yo y en este otro la mente”? Verdad que no, que tú no estás separado de la mente ni de la percepción. La percepción y la mente solo son la Conciencia. No están separadas. Solo es la Conciencia tomando forma. Después, para tener un mundo, necesitas traer a la mente la idea de color, forma, sonido, tacto y ya tienes al mundo. Pero, revisa la idea, ¿es algo más que un objeto surgiendo en ti? ¿Esa idea está separada de la mente? ¿Y la mente está separada de ti? No. Solo es tú.

Desde la perspectiva de la mente, sigue habiendo multiplicidad, pero es claro que todo se reduce a un solo elemento. Tú. Esa multiplicidad cambia (en apariencia), pero hay algo que nunca cambia. Hay algo que siempre está. No es necesario esforzarte mucho para ver que esa Conciencia era la misma hace cinco años, o hace 25. Los objetos seguían surgiendo y desvaneciéndose en ti, y tú estabas ahí, dando pie a todo eso, independiente de todo eso. ¿Y hace 100 años? Imagina cualquier escena de hace 100 años. ¿Podría haber sucedido sin ti? Tenías que estar tú ahí para que el mundo se desplegara. He usado términos temporales, pero en realidad tú estás más allá del tiempo. Dentro de ti se fragua la idea de tiempo y la transformación. Pero tú eres siempre el mismo y no tienes límites. Por eso se te llama Real. Lo demás solo existe por ti y en realidad es solo tú. Lo llamamos “real” porque es en ti, pero añadimos “aparente” porque parece ser otro.

Francisco: ¿Es porque solamente es real para el experimentador, que a su vez es sólo aparentemente real?

Shams: Sí.

Francisco: ¿Y por qué el experimentador es aparentemente real?

Shams: En la forma de pensar actual, se tiende a asumir de manera automática que hay un experimentador independiente, que es el último experimentador de la experiencia (el Cuerpo Sutil). Pero, ¿puedes percibir a un experimentador (Cuerpo Sutil) separado de ti? No. Solo está el Cuerpo Sutil, que es un objeto más surgiendo en ti, la Conciencia. A veces se llama a la Conciencia el experimentador, pero no es algo muy afortunado, porque tenemos que aclarar que ese experimentador no puede ser modificado por la experiencia. EL SER ESTÁ MÁS ALLÁ DE LA PERCEPCIÓN. Por eso, preferimos llamarlo Testigo o Conocedor. Ese testigo o conocedor, en realidad, tampoco lleva a cabo las funciones de “testimoniar” o “conocer”. Es el Ser, completo, total y libre de toda acción. Sin embargo, la mente puede comprenderlo (y por eso se recomienda esta práctica) separando los objetos, concibiendo un “conocedor” que da pie a todos los objetos. El objetivo es que el Cuerpo Sutil se dé cuenta con claridad que ella es también un objeto. Y después, por defecto, reconoce la única identidad, el único Ser autoevidente.

Francisco: ¿Porque es sólo un conjunto de vasanas?

Shams: Sí, si te refieres al Cuerpo Sutil, que es resultado de un conjunto de vasanas. Tanto los vasanas como el cuerpo sutil y denso son objetos que surgen en ti.

Francisco: ¿Y por qué los vasanas no son reales?

Shams: Los vasanas son un objeto más. Todo lo que puedas percibir es un objeto. A los vasanas no los podemos ver directamente, pero sabemos que actúan y cambian, en el Cuerpo Causal, porque percibimos su efecto. Al estar en el Cuerpo Causal, son más sutiles que la mente, pero no más sutiles que el Ser. Quien no los percibe es la mente. El Ser los ilumina y al iluminarlos permite que se manifiesten en el Cuerpo Sutil.

Francisco: ¿Por qué razón no podemos decir que todo cuanto existe es absolutamente real?

Shams: Al decir “todo cuanto existe”, ¿a qué te refieres? A un mundo. ¿Pero dónde está ese mundo? No es algo íntegro. No es algo estable. No es algo tangible. Es solamente un conjunto de transformaciones moviéndose frente a ti, el Testigo eterno. Y más aún, ese mundo percibido depende por completo del Testigo para su existencia. Tomando esto en cuenta: ¿por qué no decimos que lo visto (el mundo frente a nosotros, el objeto), aunque sea solo visto, es absolutamente real? Porque solo es real siempre que lo veamos como oro (como Sí Mismo); por el contrario, siempre que le demos forma y nombre, será solo aparente. ¿Por qué? Porque tú le estás dando una forma y un nombre, suponiendo que le entrega un ser distinto, a algo que solo es oro (Sí Mismo).

Si la mente desaparece, todo lo que crees que existe también desaparece. Pero tú no puedes desaparecer. Tú no estás atado a esas leyes ni a la mente. Tú no tienes nada que ver con el tiempo, que es el verdadero artífice de la creación. El tiempo, también, es solo una creencia. Míralo, ahora mismo no tienes prueba de la creación. Estés percibiendo lo que estés percibiendo, solo hay un conjunto de imágenes, sonidos, olores, sabores, emociones y pensamientos. Ninguno de ellos sucede de manera simultánea. Surgen de manera separada en la mente. Y nada de eso está fuera de la mente ni es diferente de la mente. Lo que hace que el espectáculo parezca tener sentido, unidad y movimiento, es una idea más en la mente. Pruebas tangibles de lo contrario no existen.

Si no hay tiempo, la película que sucede frente a ti lo pierde todo. Así que, ¿dónde está el tiempo? ¿Puedes tocarlo, puedes verlo? Quizá digas que puedes ver sus efectos, pero ¿es así? Por ejemplo, recuerda cuando comenzaste a leer esta mail. ¿Realmente sucedió eso? ¿Tienes pruebas de eso? En tu “mundo real” eso sucedió con toda seguridad. Pero, ¿son más que conjeturas? Solo tienes pruebas del presente. Y para haber presente tiene que haber pasado y futuro. Pero nada de eso hay (desde la perspectiva de la Conciencia). El tiempo es una convención de la mente. Una vez más, ¿puedes demostrar el pasado de hace un minuto? Solo surge la memoria: una imagen en la mente. Esa imagen, ¿dónde está? ¿Está separada de ti? Es intrínseca a ti. En realidad, solo te estás viendo a ti, solo te estás recordando a ti. La mente cree que hay multiplicidad. Revisa esa creencia: es un objeto más. ¿Y está separado de ti? No. Sin embargo, ninguno de esos objetos es tangible. El análisis solo llega a ti, la Conciencia. En ti es donde todo sucede.

Así que podemos decir que todo cuanto existe es absolutamente real, por ser en ti, pero también tendríamos que darnos cuenta que eso que crees que es el mundo no es más que una idea. La misma mente es solo una idea. ¿Por qué? Porque solo hay una idea que la ampara. Y esa idea es solo Conciencia. Lo único que es, lo único estable, lo único posible, lo único que hay eres tú.

Francisco: ¿Acaso no es real el brillo de la luna aunque provenga del sol?

Shams: No desde la perspectiva del sol. Desde la perspectiva del sol, solo están los objetos que él hace aparecer, pero ninguno le parece estar brillando con luz propia. Si la luz representa la Conciencia, entonces puedes saber que solo hay una conciencia y las cosas iluminadas por esa Conciencia, aunque parecen conscientes, lo que en realidad están haciendo es reflejar la luz.