Un Curso de Milagros y el lenguaje experiencial

Román: Opino que el procedimiento racional es mejor y no peor que el mítico para alcanzar la iluminación espiritual.

Shams: Estoy de acuerdo contigo. Añadiría que es poco útil pensar en términos de "procedimiento racional” refiriéndose a Vedanta, y es dudoso que exista realmente algo como un procedimiento mítico, aunque creo comprender que te refieres a algunos métodos que hablan del símbolo o del arquetipo. Digamos que Vedanta es la aplicación del conocimiento, la cual se hace desde el intelecto a los demás niveles del cuerpo sutil (emociones y ego). 

Román: Por eso, Eurípides dice "queremos la felicidad. Pero, la queremos con garantía de verdad". Porque, una felicidad basada en puras historietas y sensaciones es perecedera y, por tanto, una falsa felicidad. Precisamente, a partir de su época los griegos tomaron conciencia de que el mito era insuficiente para alcanzar la felicidad. Creo que tú y yo estamos de acuerdo en esto. Lo demás que me vas explicando sobre el Vedanta, lo entiendo perfectamente y lo comparto. Es más: mi filósofo occidental favorito (el italiano Emanuele Severino) en muchos aspectos coincide con el Vedanta. Y te aseguro que este hombre es muy, muy racional. También yo me considero muy racional.

Shams: Vedanta, en todo caso, no es algo racional en sí. Esta es sólo una treta para el intelecto, que es el elemento más sutil de la mente. Vedanta es el lenguaje correcto, porque está en consonancia con la realidad, que es no dual. 

Román: Sobre la definición que te di sobre qué es la iluminación. También comparto tus peros (efectivamente hay que añadir que cuando alguien deja realmente de necesitar buscar es porque ha comprendido, etc.) Si bien creo que quizá intentas hilar demasiado fino al respecto. Porque ya sé que toda definición tiene sus limitaciones.

Shams: Estoy de acuerdo, porque consiste justamente en hilar demasiado fino. La finalidad no es tener razón sino agotar las instancias. La mente (ese aparato dual) lo único que ha buscado siempre es conocimiento, bajo el velo de objetos, y por lo general no se detiene nunca, porque por sí sola no puede encontrar el conocimiento de lo Real. Vedanta juega ese juego de manera sistemática, mostrando la interpretación correcta de la realidad una y otra vez.

Román: También la que me das del Vedanta podría considerarse limitada, ya que decir que la iluminación es el "conocimiento firme e inmediato de que todo lo que hay es la Conciencia y yo soy eso", no deja de reducir lo ilimitado a una palabra-concepto limitada "Conciencia".

Shams: Exacto. Mucho antes de que existieran los estudios semánticos, en Vedanta se asume que el mapa no es el territorio. “Yo soy la Conciencia” no significa nada en sí mismo. Por eso es que Vedanta debe ser expuesto, desplegado por alguien que ataje los obstáculos, los cuales no residen en ninguna palabra o serie de palabras sino en las preconcepciones que la mente del oyente hace con respecto a la realidad y a los conceptos que la describen. “Conciencia" (que como palabra solo es una serie de sonidos) puede significar cualquier cosas pero, para nuestros fines, la definición es expuesta y delimitada de forma muy precisa.

Como hemos dicho, el lenguaje es lo que apunta hacia el conocimiento y por eso se trata con extremo cuidado. Pero la explicación por sí misma (el lenguaje) no equivale a la liberación. Por sí misma no es nada más que una herramienta para quitar la ignorancia (la interpretación dual de la realidad).

Román: Palabra, por cierto, que me parece muy atinada a nivel orientativo, pero que tomada al pie de la letra también considero que puede convertirse en dogmática.

 

Shams: Todo puede convertirse en un dogma si se lo repite de manera irreflexiva. Cuando no sé que soy la Conciencia, repito “yo soy la Conciencia” con el objetivo de aplicarlo, una vez comprendido lo que la frase refiere. Cuando sé que soy la Conciencia, no tengo por qué repetir algo que, lo sé ahora, es una convención expresiva. La palabra está vacía y sigue perteneciendo a Maya, donde todos los vocablos tienen un sentido dual.

Román: "Yo soy Conciencia" puede resultar muy pobre frente a, por ejemplo, "Yo soy la feliz Síntesis superadora de todas las contradicciones que se dan en la experiencia". La cual, por cierto, también es limitada, etc.

Shams: Si tratara de defender la creencia de que la frase de Vedanta es mejor que las demás. “Yo soy la Conciencia” es sólo un medio. No nos interesa más que por su utilidad. Sirve, como sirven muchas otras series de palabras que están en consonancia con el Conocimiento. "Yo soy el Sí Mismo", "Yo soy Atman", etc., y en todos los casos el que lo dice debe tener una idea muy clara de lo que cada palabra quiere decir desde la perspectiva de Vedanta.

La frase que propones no tendría por qué ser excluida desde el principio. No es que una frase se quede y las demás no. Ahora, el problema es que Vedanta es minucioso. Según este sistema, el Ser carece de atributos, por lo tanto se consideraría incorrecto llamarlo “feliz”. Así mismo, una síntesis implica una acción y el Ser es libre de toda acción. Por último, tampoco podríamos decir que el Ser supera el plano de la experiencia porque jamás estuvo en el mismo plano y no puede ser descrito por la presencia o ausencia de esta. Nada hay que superar desde la perspectiva del Ser. Por lo tanto, esta frase sería vista como lenguaje experiencial, pues en realidad se refiere al Ser como si este fuera un objeto de la mente, cuando el verdadero objeto es la mente.

¿Por qué Vedanta tiene que ser tan quisquilloso? Porque es un medio que sólo puede funcionar con el lenguaje correcto. Si cae en impresiones experienciales pierde toda su utilidad. Entonces claro que correría el riesgo de volver a “yo soy el Sí Mismo” en un dogma inservible.

Román: Tengo claro también que Vedanta no es una religión. También tengo claro que no es una filosofía, puesto que su objetivo es que tomemos conciencia de que somos aquello ilimitado que no puede ser dicho ni, por tanto, ser sujeto de controversia o discusión. Lo entiendo perfectamente. No te quepa duda.

Sobre las limitación que veo en toda la filosofía occidental, me refería a que ella se suele quedar en lo puramente teórico (mientras que, por lo que conozco de él, el Vedanta no tiene esta limitación). Algunos filósofos occidentales llegan a expresar la incontrovertible Verdad con una precisión y claridad pasmosa pero, por contra, también con una pasmosa incapacidad de enriquecerte a nivel existencial. La comprensión de la Verdad ha de conseguirse relacionar con lo que uno vive existencialmente para que no sea algo puramente externo, ideal y alejado de la realidad personal. Si tenías dudas sobre lo que pienso, te digo que también he visto que el Vedanta supera este problema al convertir la vida diaria en una meditación no forzada ni artificial (¡ya lo sé!) sino resultado de la comprensión.

Shams: Tienes razón. Quizá el único problema de la postura oriental, como de la occidental, es el lenguaje experiencial. Muchas manifestaciones orientales generan una síntesis integral entre práctica y teoría, y aún así son arruinadas por la falta de discriminación entre el lenguaje experiencial y el del Conocimiento. Claro, digo que arruinadas sólo con respecto a la liberación eterna del sufrimiento, que para muchas otras cosas están bien.

Román: Me he comprado unos libros sobre Vedanta y los estoy comenzando a leer. Entiendo lo que dicen porque lo comparto en esencia, y me parece muy interesante lo de reconocer la unidad de la conciencia en el sueño con sueños, en el sueño profundo y en la vigilia (que, por cierto, aparece también en tu página). También en reconocernos como Brahman al evidenciarse la identidad entre causa y efecto etc. 

En lo que aun me pierdo, es en el asunto del "cuerpo sutil" que comentas. Lo he visto también en alguno de mis libros y, por lo que he leído, también es una vía de acceso al autorreconocimiento como Brahman. Me encantaría saber más sobre este asunto. 

Shams: Según Vedanta, solo hay una vía para el conocimiento de Brahman, y es la aplicación del medio de conocimiento a través de la indagación. Vedanta, el medio de conocimiento, posee varias enseñanzas, pero todas ellas están en función de la indagación. Una de estas enseñanzas es la de los cuerpos. Una buena introducción puede ser la revisión del esquema de los tres cuerpos que se comparte en esta página web.

Román: Algo que me gusta de tu página, es que aporta algunos textos que exponen de manera sencilla lo mismo que los libros que me he comprado explican de manera complicada. Se ve que los editores de las publicaciones en español se inclinan por lo farragoso... Por suerte tú sabes inglés y nos puedes aportar estos artículos tan interesantes traducidos, cosa que te agradezco.

Shams: Sí, creo que la mayoría de estos autores son muy cultos y tienen mucha información pero no han aplicado Vedanta en sus mentes. Como dijo Einstein: la prueba de que has comprendido algo es que eres capaz de explicárselo a tu abuela.

Claudia: Sobre Un Curso de Milagros, te diré que si es o no es producto de una canalización me da lo mismo.

Shams: De acuerdo. Yo sólo lo expresaba desde la indagación. Para Vedanta es importante… que el conocimiento (y su lenguaje) sea impersonal y probado. Como ser diría en tésminos científicos: falseable. Mi meta, por cierto, no es criticar a Un Curso de Milagros, sino contextualizar a Vedanta.

Román: De hecho, los estudiosos del libro suelen considerar que eso es muy secundario.

Shams: Tendrían más peso sus argumentos que sus credenciales :)

Román: Lo importante es si es o no es una buena vía hacia la iluminación. Respeto las conclusiones que has sacado de tu lectura del libro. No obstante, te comento que la comprensión que aporta el libro se da fundamentalmente en la parte de ejercicios prácticos. Esos ejercicos deben realizarse según están pautados si se quiere entender cómo aporta esa comprensión.

Shams: Yo también respeto tus conclusiones, y desde luego que no es mi afán ponerlas en duda, además de que mi conocimiento de UCDM es muy superficial.

Comento solo la visión de la idea de “ejercicios” desde Vedanta, pues vale la pena mencionar que no está en contra de ejercicios, todo lo contrario. Incluye los yogas. Y los buscadores de otras culturas han incluido con éxito ejercicios cercanos a ellos. Lo importante ha sido la interpretación correcta.

Según Vedanta, si uno no cambia su interpretación (con el lenguaje correcto) saldrá de los ejercicios igual que como entró. La ignorancia no se va cuando contemplo mi verdadera naturaleza, sino cuando lo sé. Entonces, todo lo que contemplo es mi verdadera naturaleza.

Román: UCDM no es dogmático, sino que hace entender mediante la confrontación práctica con situaciones.

Shams: Eso es muy bueno. Un dogma se genera cuando se toma una idea como verdad, sin posibilidad de análisis o reducción, y es el causante de que la mayoría de las tradiciones antiguas y las teorías actuales terminen fosilizándose.

El dogma más grande es la creencia que origina Samsara, la dualidad.

Román: Por ejemplo, la practica del perdón hace que vivas la unión de tu conciencia con la de los demás al eliminar el resentimiento. De esta forma, acabas asumiendo y comprendiendo que tu conciencia y la de los otros son Una, etc. Como ves, esto (y otras cosas) es bastante Vedanta.

Shams: Lo que digo aquí es para establecer un punto sobre Vedanta. Todo comentario que haya hecho sobre UCDM tiene sólo la intención de exponer lo que es Vedanta. Sólo estoy tratando de definir por contraste. En ese mismo cariz digo:

He visto varias (muchas) ideas que se podrían considerar Vedanta en UCDM. Pero también quizá algunas ideas experienciales, con un lenguaje experiencial. No sostengo que eso sea bueno ni malo. Sólo puedo contarte que para Vedanta eso es un obstáculo y, al ser añadido sin discriminación, deja de funcionar como un medio de conocimiento útil. Tal vez en UCDM sí lo analizan y entonces queda claro. Mi finalidad no es cuestionar a UCDM, solo que el contraste me permite contextualizar con más claridad a Vedanta.

 

En cuanto a la idea del perdón, particularmente esta no forma parte de la cosmovisión védica. Me parece que es una postura netamente cristiana. También pienso que no hay ningún problema con ello, pero Vedanta tiene como prerrequisito el haber desarrollado cualificaciones en la mente, como la discriminación y el desapego, para poder aplicar la enseñanza con éxito. Desde esta perspectiva, no se mezclan ejercicios de integración emocional (para eso son los yogas) con la indagación en sí misma. Lo que quiero decir es que una persona que va a aplicar Vedanta ya debe estar libre de ideas de culpa o reclamo. En este sentido, seguramente podrían ser muy útiles los ejercicicios de UCDM. Pero el trabajo con las emociones todavía no califica como indagación directa en el Sí Mismo o Vedanta.

Román: Durante años tuve prejuicios contra UCDM por creerlo simplemente "bello" o "mítico". Pero con el tiempo estoy descubriendo que es una vía bastante lógica y sistemática hacia la iluminación. Lo que pasa es que su lenguaje religioso cristiano lo disimula. Cada día estoy más convencido de ello.