Vasanas y actualización del Conocimiento

Francisco: Ya no siento tanto la presión del samskara...

Shams: Muy bien. Sacar un vasana a la luz (y practicar la indagación) reduce la presión que este ejerce.

Francisco: Esto enlaza con el capítulo 6 del libro de James, que me acabo de leer en español, aunque no muy profundamente por el momento. Sin embargo, me parece entender que una vez percibida una situación de una determinada manera, como en el caso de este niño que se siente falto de afecto en un determinado momento, esta situación queda grabada inmediatamente en forma de dolor, que da lugar a la tendencia-vasana consistente en tratar de subsanar este dolor y recuperar la plenitud que sentía cuando estaba junto a su madre.

Posteriormente, en futuras experiencias similares, el vasana va tomando fuerza hasta constituir un rasgo distintivo de la personalidad del jiva. Es decir que de una situación puntual en la que se dejó de sentir pleno y protegido se crea una gran ilusión de desprotección que constantemente trata ilusoriamente de subsanar, en vez de percibir que esa plenitud que el niño siente con su madre es la plenitud del Sí mismo.

Shams: Incluso la carencia es percibida siempre desde un sitio de plenitud total, que eres tú.

Francisco: Este vasana particular me ha servido para comprender en general el funcionamiento de los vasanas, que son la tendencia de la mente a la extroversión, todo aquello que la aleja del conocimiento y que ejerce una autoridad tiránica e invisible sobre la vida de la persona. Un vasana es la tendencia de volver a gozar de algo que se gozó en su momento y que luego desapareció, creando una esclavitud hacia los objetos, que se toman como fuentes de la felicidad.

Shams: Si ves a los vasanas como tendencias, surcos formados en la mente, no todos tienen que ser negativos. De hecho, tu indagación se fortalece porque se ha formado un vasana por el Conocimiento. Vale la pena decir que, si no hubiera vasanas, Francisco no existiría. ¿Qué es Francisco sino un amasijo de vasanas manifestándose en los cuerpos sutil y denso? El reconocimiento del Ser no elimina los vasanas directamente, pero lo facilita y, a la larga, vuelve a todos los vasanas no aprisionadores.

Francisco: Ahora comprendo con más claridad el hecho de que todo lo que se busca es el Sí mismo, y soy más capaz de contemplar los vasanas que aparecen viéndolos como tales y dejando de identificarme con ellos.

Creo que no todos tienen tanta fuerza como este que siento haber desenmascarado. Por ejemplo, hay el vasana del sexo, de la comida, del estar con la familia, del miedo a la soledad, de comer patatas fritas, etc. Todas aquellas tendencias que nos hacen creer que la felicidad es un objeto en vez de la misma naturaleza del sujeto, por el simple hecho de que, al calmar momentáneamente ese deseo una vez conseguido, se experimenta una paz momentánea. Pero me doy cuenta de que Yo soy la paz, de que la paz es saber que esto es Maya y que yo soy un espectador privilegiado de esta maravillosa ignorancia.

Espero que me corrijas en lo posible sobre este tema.

Shams: Tomando la aclaración anterior, todo está muy bien comprendido. Para ser más claros, podemos recordar que tú no eres un espectador más, sino que eres el único espectador.

Francisco: Dejándolo aparte, me gustaría preguntarte sobre el significado de “self-actualisation” ya que lo he leído en inglés y no lo acabo de entender.

Shams: Traducimos “self-actualization” como actualización del Ser. La expresión se emplea para referirse a la fase que sigue al reconocimiento del Sí Mismo. Una persona que conoce su verdadera identidad ha reconocido al Ser, pero no necesariamente lo ha actualizado. La actualización del Ser sucede cuando los vasanas aprisionadores han sido agotados por completo. Cuando un individuo se ha actualizado en el Ser, además de conocer su verdadera naturaleza, ha removido ya los obstáculos que impedirían el flujo ilimitado de amor. El amor personal, que es un amor condicionado por los vasanas que se formaron antes del reconocimiento del Ser, da paso al amor incondicional e impersonal que refleja constantemente la Conciencia. A continuación traduzco algo de lo que dice James al respecto, donde sigue explicando el asunto desde la perspectiva del amor:

El amor sin obstáculos es parabhakti, impersonal. Fluye libremente hacia cualquier objeto que aparece, incluyendo aquellos objetos que la mente juzga como inaceptables. Las preferencias y aversiones siguen operando pero ya no afectan el flujo del amor. Para una persona mundana, el amor está completamente controlado por sus preferencias y aversiones. Ama solo lo que está en armonía con lo que le gusta y no ama aquello que le disgusta. Una persona que ha reconocido al Ser está consciente de cómo operan estas preferencias y aversiones, y no seguirá creando más, pero debido al prabhda que no ha sido examinado y, por lo tanto, no ha sido agotado, su amor sigue estando condicionado en cierto grado. Si has reconocido el Sí Mismo no desarrollarás nuevas obstrucciones pero aquellas que permanecen en tu cuenta kármica seguirán manifestándose. El término correcto para ellas es prarabdha karmas. Incluso Swami Dayananda, en quien se ha actualizado el Ser tanto como es posible, tiene sus preferencias y aversiones. Sin embargo, las aversiones que aún tiene no desestabilizan su mente. Él es consciente de estas y las maneja, aunque a veces pueda dejar salir algún comentario negativo.

El Conocimiento del Ser tiene tal poder que, si no limpiaste tu inconsciente antes de reconocer tu verdadera identidad, este será limpiado después. No hay forma de que los vasanas obstructores puedan permanecer mucho tiempo ante la luz de la verdad.

(…)

En la indagación, se llega al punto de confirmar: “me siento de esta manera porque no me amo a mí mismo en la forma apropiada. ¿Y por qué no me amo de la forma apropiada? Porque no siento que, en este aspecto, yo merezca amor. ¿Y por qué no me siento amado o digno de ser amado? Porque tengo una idea incorrecta sobre quién soy yo en realidad.” En realidad, yo soy digno de ser amado porque yo soy el amor.

Francisco: Tampoco comprendo la diferencia entre auto realización y moksha, ya que moksha es también una realización. Es un suceso, es alcanzar el conocimiento directo de que yo soy el Sí mismo, y sucede dentro de Maya ya que el Sí mismo siempre sabe quien es. Por lo tanto, entiendo que moksha es en realidad parte del mundo aparente, un suceso que afecta al cuerpo sutil liberándolo de la ignorancia y permitiendo aparentemente que el Sí mismo resplandezca, ya que en realidad siempre lo hace.

Shams: Moksha (liberación), en realidad, se refiere a la Conciencia, por eso está fuera de samsara. Tú eres moksha. Moksha es la cuarta meta de la vida humana. Las tres metas anteriores son seguridad, placer y Dharma. En realidad, la búsqueda de esas tres metas es solo búsqueda de liberación (liberación de la búsqueda). Sin embargo, moksha es la meta que ya se ha alcanzado. ¿Cómo puedes ir tras una meta que ya has alcanzado? No puedes. Cuando un corredor está sobre la meta no tiene que dar un paso para llegar a ella, solo tiene que saber que ya está en la meta. Solo necesita conocimiento. El suceso fenoménico, referente al individuo en el mundo, es llamado “reconocimiento del Sí Mismo” (esa es la traducción para “self-realize”, y me parece más adecuada que “autorrealización”). Por eso podemos decir que un individuo ha reconocido su verdadera identidad, lo cual es equivalente a decir que “alcanzó moksha”. Pero, cuando usamos esta última expresión, entendemos que moksha ya se tiene, ya se es. moksha no se alcanza, en realidad, porque samsara es el lugar donde se pierden y se encuentran cosas, así que en samsara el individuo nunca podría ser libre. Sin embargo, paradójicamente, moksha es el conocimiento de que ya eres libre y no hay samsara.